.jpg)
Ver es liberarse.
Ver el error como tal nos libera de errar.
Ver que es un error.
Ver que lo que creíamos válido, verdadero, real, sano, no lo es,
¡eso es lo que nos libera de asumirlo como válido, sano o verdadero!
No es necesario alcalzar ninguna "solución" o "comprensión".
Tan sòlo ver que lo que creímos como vàlido, que lo que asumimos como verdadero, real, no lo es; ver que ese asumirlo como veradero cuando no lo es es lo que está generando el problema.
Entonces el problema se ha disuelto en el mismo intante en que nuestra mente se liberó de asumir dicha falsedad como una verdad,¡por el simple hecho de ver que era una falsedad!
Cuando lo que nos falsificaba ha sido descartado, aquello que queda, eso es lo que se es en verdad, en realidad, nuestra naturaleza original, indescriptible, en comunión con la esencia misma de la vida.
Richard Mesones.
Ver que es un error.
Ver que lo que creíamos válido, verdadero, real, sano, no lo es,
¡eso es lo que nos libera de asumirlo como válido, sano o verdadero!
No es necesario alcalzar ninguna "solución" o "comprensión".
Tan sòlo ver que lo que creímos como vàlido, que lo que asumimos como verdadero, real, no lo es; ver que ese asumirlo como veradero cuando no lo es es lo que está generando el problema.
Entonces el problema se ha disuelto en el mismo intante en que nuestra mente se liberó de asumir dicha falsedad como una verdad,¡por el simple hecho de ver que era una falsedad!
Cuando lo que nos falsificaba ha sido descartado, aquello que queda, eso es lo que se es en verdad, en realidad, nuestra naturaleza original, indescriptible, en comunión con la esencia misma de la vida.
Richard Mesones.
Tratar de “entender”...
Querer entender-saber-anticipar el fluir, que es la manifestación del misterio de la vida, es lo que nos “separa” de él, es la resistencia con la cual dejamos de ser-en-comunión con-en el misterio.
Así es como nos “convertimos” a nuestros propios ojos en un supuesto “yo” en “el mundo”, aparentemente separado del fluir del todo, contraído, con ese inherente sentido de carencia, de in-completitud, de inseguridad, y de constante necesidad.
Tratamos de entender el misterio de la vida en vez de vivirlo.
Este “separarnos”, esta resistencia a ser-en-comunión-sin-definirnos es la raíz misma del conflicto, la lucha , la confusión y el sufrimiento.
Querer entender el misterio de la vida nos deja enredados en lo entendible-descriptible, a saber: sus cambiantes apariencias, sus temporales y efímeras manifestaciones.
¡¿Quién dijo que la vida era para ser entendida?!
Sólo lo aparente, la manifestación efímera de lo inmanifiesto, es descriptible.
Sólo lo que uno no es puede ser entendido-conocido-descrito.
Lo que no es un objeto, no puede ser descrito-conocido objetivamente.
Aquello que la conciencia resiste, queda presa de ello;
aquello con lo que la conciencia entra en comunión, va más allá de ello.
Somos el misterio de la vida tomando conciencia de si mismo.
Sin tratar de entender dicho misterio no hay mas separación; comenzamos a sentirnos uno con y en él.
Comenzamos a vivir-ser en comunión, en unidad, con la esencia misma de la vida.
Siendo sin “conocer” eso que somos..., siendo en lo indescriptible y formando “parte” de ello...
Richard Mesones.
Así es como nos “convertimos” a nuestros propios ojos en un supuesto “yo” en “el mundo”, aparentemente separado del fluir del todo, contraído, con ese inherente sentido de carencia, de in-completitud, de inseguridad, y de constante necesidad.
Tratamos de entender el misterio de la vida en vez de vivirlo.
Este “separarnos”, esta resistencia a ser-en-comunión-sin-definirnos es la raíz misma del conflicto, la lucha , la confusión y el sufrimiento.
Querer entender el misterio de la vida nos deja enredados en lo entendible-descriptible, a saber: sus cambiantes apariencias, sus temporales y efímeras manifestaciones.
¡¿Quién dijo que la vida era para ser entendida?!
Sólo lo aparente, la manifestación efímera de lo inmanifiesto, es descriptible.
Sólo lo que uno no es puede ser entendido-conocido-descrito.
Lo que no es un objeto, no puede ser descrito-conocido objetivamente.
Aquello que la conciencia resiste, queda presa de ello;
aquello con lo que la conciencia entra en comunión, va más allá de ello.
Somos el misterio de la vida tomando conciencia de si mismo.
Sin tratar de entender dicho misterio no hay mas separación; comenzamos a sentirnos uno con y en él.
Comenzamos a vivir-ser en comunión, en unidad, con la esencia misma de la vida.
Siendo sin “conocer” eso que somos..., siendo en lo indescriptible y formando “parte” de ello...
Richard Mesones.
¿QUÉ ES LIBERACIÓN INTERIOR?
La liberación interior es el resultado natural de la puesta en función del discernimiento a través de la auto-indagación, discernimiento que es inteligencia, sensibilidad natural y original, y que nos permite saber-sentir cuando algo es verdadero y sano en nosotros y cuando no lo es, sino que es adquirido, ajeno a nuestro ser, y por tanto, como toda auto-imposición, genera conflicto interior, tensión, limitando la plena expresión del ser.
Esto es lo que nosotros sentimos como carencia, falta de completitud, de poder ser un todo, de poder ser plenamente lo que somos. Así condicionados, con nuestras auto-asumidas ideas limitantes, comenzamos a vivir a disgusto con como “somos” y con nuestro entorno, el cual se convierte en el campo de batalla en el cual tenemos que esforzarnos para lograr “llegar a ser”.
Es el fin del ser-siendo-en-comunión-con-y-en-la-vida.
Y es el comienzo del dolor psicológico, de la lucha por devenir, de la negación del ser y el nacimiento del largo reinado del sufrimiento y la carencia.
El temor y el deseo, la ira y la duda, la ansiedad, la tristeza, la angustia y toda forma de dolor emocional pasan a ser nuestra “normal” condición de existir.
Todo este dolor emocional es auto-infringido y no es otra cosa que el resultado de asumir por hechos ciertos lo que son tan sólo pensamientos o creencias no indagadas, condiciones mentales que nosotros mismos nos imponemos, limitaciones a nuestra naturaleza real ilimitada, a nuestro ser real, nuestra conciencia ilimitada, serena y jubilosa de ser.
La sensibilidad original es aquella que aflora nítidamente al permitirnos sentir sin un referencial creado por el pensamiento, el conocimiento, la experiencia, la memoria, el pasado, el prejuicio, el dogma ni ninguna forma de autoritarismo interior.
Esta sensibilidad natural de nuestro sentir es nuestro salvoconducto a la claridad, a una vida de integridad y a una mente sana, inocente, libre de toda confusión y conflicto.
Esta sensibilidad original, natural, viva, es de instante en instante, nuestra verdadera identidad.
Afortunadamente, lo que no nos es propio, lo que no es valedero para nosotros por no ser verdad en nosotros, lo que nos imponemos como si fuese verdad para nuestro ser pero que no lo es, eso siempre nos genera y nos generará incomodidad, tensión interior, disgusto, insatisfacción, desencanto, pesar, dolor, hastío, aislamiento y un profundo sentido de futilidad, de sufrimiento y confusión, de conflicto y sin-sentido.
Estas son las alarmas de la inteligencia, distintas formas de malestar emocional que nos llaman a investigar, a indagar en nosotros para poder discernir qué es aquello que no siendo verdad en nuestro ser, lo hemos asumido como válido, falseándonos, traicionándonos, haciéndonos mal-estar en nuestra propia vida, extranjerizándonos en nuestra propia tierra, exiliándonos de nuestro propio corazón y sentido de ser.
Ver eso como un error es lo que nos libera del errar.
Ver lo falso como tal nos libera de asumirlo como algo verdadero nuestro.
Sentir sin disimulo ni distorsión alguna, sin etiquetarlo como bueno o malo o nada, sin el más mínimo movimiento del pensamiento, sentir con total claridad el sufrimiento, el malestar que un pensamiento limitante con el cual nos habíamos identificado nos causa es-en-si la liberación , es el fin de la identificación con dicho pensamiento o condición limitante generadora de sufrimiento.
Ver con absoluta claridad (sin asumir que tal o cual cosa es buena o verdadera para uno) el malestar que una creencia nos causa, no sólo termina con nuestra asociación interna o identificación con ello sino con el deseo o la voluntad de acercarnos a ello o tomarlo por cierto o bueno para nosotros.
Así nos encontramos “nuevamente” en casa, en nuestro verdadero ser, nuestra integralidad natural.
Nuestra integridad es nuestro único “pasaje” a lo real, al “regreso” a nuestra naturalidad sin límites, a nuestro ser original, libre de toda limitación y condicionamiento, más allá de toda descripción, de todo el devenir y la temporalidad.
Richard Mesones.
Esto es lo que nosotros sentimos como carencia, falta de completitud, de poder ser un todo, de poder ser plenamente lo que somos. Así condicionados, con nuestras auto-asumidas ideas limitantes, comenzamos a vivir a disgusto con como “somos” y con nuestro entorno, el cual se convierte en el campo de batalla en el cual tenemos que esforzarnos para lograr “llegar a ser”.
Es el fin del ser-siendo-en-comunión-con-y-en-la-vida.
Y es el comienzo del dolor psicológico, de la lucha por devenir, de la negación del ser y el nacimiento del largo reinado del sufrimiento y la carencia.
El temor y el deseo, la ira y la duda, la ansiedad, la tristeza, la angustia y toda forma de dolor emocional pasan a ser nuestra “normal” condición de existir.
Todo este dolor emocional es auto-infringido y no es otra cosa que el resultado de asumir por hechos ciertos lo que son tan sólo pensamientos o creencias no indagadas, condiciones mentales que nosotros mismos nos imponemos, limitaciones a nuestra naturaleza real ilimitada, a nuestro ser real, nuestra conciencia ilimitada, serena y jubilosa de ser.
La sensibilidad original es aquella que aflora nítidamente al permitirnos sentir sin un referencial creado por el pensamiento, el conocimiento, la experiencia, la memoria, el pasado, el prejuicio, el dogma ni ninguna forma de autoritarismo interior.
Esta sensibilidad natural de nuestro sentir es nuestro salvoconducto a la claridad, a una vida de integridad y a una mente sana, inocente, libre de toda confusión y conflicto.
Esta sensibilidad original, natural, viva, es de instante en instante, nuestra verdadera identidad.
Afortunadamente, lo que no nos es propio, lo que no es valedero para nosotros por no ser verdad en nosotros, lo que nos imponemos como si fuese verdad para nuestro ser pero que no lo es, eso siempre nos genera y nos generará incomodidad, tensión interior, disgusto, insatisfacción, desencanto, pesar, dolor, hastío, aislamiento y un profundo sentido de futilidad, de sufrimiento y confusión, de conflicto y sin-sentido.
Estas son las alarmas de la inteligencia, distintas formas de malestar emocional que nos llaman a investigar, a indagar en nosotros para poder discernir qué es aquello que no siendo verdad en nuestro ser, lo hemos asumido como válido, falseándonos, traicionándonos, haciéndonos mal-estar en nuestra propia vida, extranjerizándonos en nuestra propia tierra, exiliándonos de nuestro propio corazón y sentido de ser.
Ver eso como un error es lo que nos libera del errar.
Ver lo falso como tal nos libera de asumirlo como algo verdadero nuestro.
Sentir sin disimulo ni distorsión alguna, sin etiquetarlo como bueno o malo o nada, sin el más mínimo movimiento del pensamiento, sentir con total claridad el sufrimiento, el malestar que un pensamiento limitante con el cual nos habíamos identificado nos causa es-en-si la liberación , es el fin de la identificación con dicho pensamiento o condición limitante generadora de sufrimiento.
Ver con absoluta claridad (sin asumir que tal o cual cosa es buena o verdadera para uno) el malestar que una creencia nos causa, no sólo termina con nuestra asociación interna o identificación con ello sino con el deseo o la voluntad de acercarnos a ello o tomarlo por cierto o bueno para nosotros.
Así nos encontramos “nuevamente” en casa, en nuestro verdadero ser, nuestra integralidad natural.
Nuestra integridad es nuestro único “pasaje” a lo real, al “regreso” a nuestra naturalidad sin límites, a nuestro ser original, libre de toda limitación y condicionamiento, más allá de toda descripción, de todo el devenir y la temporalidad.
Richard Mesones.
30 CARACTERÍSTICAS DE LA LIBERACIÓN INTERIOR
1- Auto-dependiente:
No depende de nadie externo a ti ni necesita guía para ser realizada; una vez que has adquirido las herramientas las llevas siempre contigo y estarán a tu disposición en todo y cualquier momento en que se te hagan necesaria.
2- No violentable, no imponible:
Tiene su propio ritmo natural que te reclamará tu atención a través de las alarmas del malestar, la tensión, la incomodidad interior, el descontento o el sufrimiento. Estos son el aviso de que hay algo en lo que debes indagar para el bien de tu propia libertad. Fuera de eso no es una actividad que imponerse ni se puede hacer de ella una “disciplina” tendiente a logra algo mediante el esfuerzo.
3- No direccionable arbitrariamente:
Esa misma inteligencia natural te muestra cuales son los pensamientos en los que debes indagar. Y en cada momento es tan sólo ése (un) pensamiento.
4- Integradora:
No nos abstrae del mundo ni nos requiere retraernos de nuestro cotidiano vivir sino que es en dicho vivir, en el espejo de las relaciones donde aparece lo que no nos está dejando sentirnos plenamente a gusto en nuestra vida, y es en ese fluir donde se inserta la auto-indagación y en donde se da la liberación de la ignorancia sobre la verdad y la realidad de lo que somos y no somos.
5- Impostural:
No necesita de ninguna postura física o interna para ser llevada a la práctica, sin embargo, se expresa físicamente generando relajación vitalizante, liviandad, mejora la postura, da mayor soltura corporal y articular, regulariza la respiración y vivifica los sentidos así como también aclara nuestra mente y serena nuestro sistema nervioso.
6- No dualizante:
No compartimenta la vida en interior y exterior, o sagrada y profana, espiritual y material, religiosa y secular, lo que es y lo que debería ser, etc; sino que por el contrario, te capacita para fluir en unidad, en comunión, sin separarte de la unicidad natural, del movimiento total, unitario de la vida.
7- Tiende a lo constante:
Pues va actualizando en ti la capacidad y la alerta que te permiten saber-sentir naturalmente cuando es necesario indagar y así ello se re-integra en ti como lo que verdaderamente es: una capacidad natural hasta ahora no desarrollada.
8- No requiere de “fuerza de voluntad”:
Es un flujo natural de la atención y por tanto absolutamente carente de esfuerzo. Si se fuerza, está mal hecho.
9- Absolutamente práctica:
Si bien es cierto que la auto-indagación te lleva a descubrir por ti mismo los funcionalismos más profundos del psiquismo humano y sus estructuras ancestrales de pensamiento, lo hace a través de lo que es importante para ti sanar en tu vida, y no por medio de alguna filosofía abstracta y oscura.
La liberación interior se trata de ti y sobre ti, pues tú eres la humanidad.
10- A prueba de errores:
No es posible equivocarse en la auto-indagación.
Tu sentir te muestra sin opciones entre las que decidir si algo es verdad para ti en este momento o si no lo es.
11- No es mística:
No se trata de perseguir “estados cumbre o elevados o superiores” ni “experiencias extracorporales”, ni “estados alterados de conciencia” ni “éxtasis” ni beatitudes o poderes o euforias del más variado tipo y delirio.
La auto-indagación te regresa, no “más allá” de todo eso, sino más acá de ello, a la fuente misma de donde toda experiencia brota y en la cual se diluye, a tu naturaleza original, a tu ser real en cuya atención todos los “estados” florecen y se extinguen sin dejar rastro de su paso ni alterarlo, como las imágenes a la pantalla de cine una vez que termina la función.
12- No es espectacular:
Es más bien natural. No te exalta sino que te distiende y hace que te rías mucho y tomes a “tu mente” mucho menos “en serio”.
13- No exhibible:
No sólo no es espectacular internamente sino que tampoco lo es externamente. No te confiere poderes ni nada con lo que puedas alardear sino que te devuelve a la clara conciencia de no necesitar de ningún poder ni de tratar de impresionar a nadie, empezando por ti mismo.
14- Unificadora:
Te permite vivenciarte en comunión, unidad, comunidad con todo y con todos.
15- No jerárquica:
No hay grados ni escalones ni niveles en ella ni en quienes la practican. Las relaciones se vuelven desprovistas de artificio y etiquetas, naturales, auténticas y absolutamente horizontales, entre prójimos; sin nadie mas abajo o mas arriba que nadie, sin explotadores ni explotados.
No hay en ella “iniciados” y “externos”, ni intermediarios ni demandantes ni autoridad; no te hace ni distinto ni distante.
16- Simple:
No requiere de ningún tipo de indumentaria especial ni de vestiduras ni disfraces místicos o recintos particulares ni de “lugares energéticos”, no necesita de conjunciones astrológicas ni de simbologìa alguna ni de secretos ni palabras de pase para entrar al propio corazón; tan sólo requiere de ti, sintiendo que ya has sufrido suficiente.
17- Sin ego:
No se logra nada ni se obtiene nada, no se llega a ningún lado, no se alcanza ningún estado especial ni se llega a ser nada ni a transformarse en “alguien” así o asá. No hay en ella comparación con otros egos ni imitación de nadie pues carece por completo de modelo, autoridad interna o guía o referencia para ser.
18- No necesita maestros:
La conciencia-sensibilidad es el propio maestro. Por tanto el listo y el tonto, el santo y el pecador, el rico y el pobre, el instruido y el ignorante, el sano y el enfermo, todos tienen en su propio interior al maestro que necesitan. No precisan ni dependen así de nadie más que de ellos mismos para poder ser ellos mismos y para descubrir en cada momento de la vida su particular sentir-ser-siendo en y frente al mundo.
19- Segura:
Es anti-neurosis. Te saca del alienamiento y la inseguridad.
Disuelve en ti todo fantasma y te libera de todo lo que no te permite sentirte seguro y a gusto con la vida.
20- Natural:
Pues nada hay más natural cuando algo te pincha en el pie que el detenerte, sacarte el zapato e indagar!
21- Ni exclusiva ni excluyente:
No es de algunos pocos sectarios sino de todos, es una capacidad natural del ser humano.
No es “para los pocos” o los “elegidos”, si sientes que ya has sufrido lo “suficiente”, ¡bienvenido a la auto-indagación!
22- No gregaria:
No necesita de consagraciones ni de congregaciones, ni de que te hagas amigo de “los que pensamos así”, ni de que “pertenezcas” a ninguna escuela, secta, partido o sistema organizado de nada.
No hay “iniciaciones” ni estúpidas pruebas de admisión ni investidura ni grupos de adeptos esperándote ni maestros ante los cuales claudicar la propia inteligencia. No es un nuevo rebaño ni algo de lo que formar parte.
23- No se necesita “estar preparado”:
No tiene otro requerimiento más que tu interés en terminar con la confusión y el sufrimiento en ti.
24- Promueve la verdadera inteligencia:
No es una creencia ni un dogma, no te adoctrina. Despierta en ti la sensibilidad que te permite vivir sin dependencia y poder ver por ti mismo claramente en cada paso del camino de tu vida por donde debes ir. Te quita el miedo; a partir de ahí ya no hay demonios ni necesitas de más dioses...
25- Divertida:
Se liberan enormes y pesadas cargas de creencias limitantes y junto con ello afloran grandes cantidades de risa y alegría interior, de verdadero “contento”.
Lo que antes te parecía grave o difícil de encarar ahora te causa risa.
26- Refrescante:
Vuelve la vida algo muy simple, disfrutable, no repetitiva, real, siempre nueva y fascinante.
27- Liberadora (valga la redundancia):
Te aliviana. No es un “debería” ni un “tengo que” mas para sumar a la lista de los que ya tienes. Por el contrario, es cuando aparece la tensión el único momento en que indagas, y sólo en el pensamiento que en ese momento te está generando esa tensión. En adelante, la vida se hace cargo de si misma. Y ni siquiera eres tú quien se libera a si mismo/a mediante algún tipo de esfuerzo o habilidad personal; es la verdad misma la que te libera de lo que no es cierto.
28- Sin fecha de vencimiento:
Te acompañará mientras vivas sin caducar jamás, hasta que ya no la necesites...
29- Económica:
No requiere energía.
30- Dignificante:
Te devuelve la responsabilidad sobre tu vida y junto con ella el poder sobre ti mismo, ese que un día te convencieron de que cedieras a los demás a cambio de aprobación, aceptación, afecto y seguridad.
Te devuelve tu propio ser, lo que siempre fue “tuyo” por derecho propio.
Te regresa a casa, a la unidad, de donde nunca partiste...
Richard Mesones.
No depende de nadie externo a ti ni necesita guía para ser realizada; una vez que has adquirido las herramientas las llevas siempre contigo y estarán a tu disposición en todo y cualquier momento en que se te hagan necesaria.
2- No violentable, no imponible:
Tiene su propio ritmo natural que te reclamará tu atención a través de las alarmas del malestar, la tensión, la incomodidad interior, el descontento o el sufrimiento. Estos son el aviso de que hay algo en lo que debes indagar para el bien de tu propia libertad. Fuera de eso no es una actividad que imponerse ni se puede hacer de ella una “disciplina” tendiente a logra algo mediante el esfuerzo.
3- No direccionable arbitrariamente:
Esa misma inteligencia natural te muestra cuales son los pensamientos en los que debes indagar. Y en cada momento es tan sólo ése (un) pensamiento.
4- Integradora:
No nos abstrae del mundo ni nos requiere retraernos de nuestro cotidiano vivir sino que es en dicho vivir, en el espejo de las relaciones donde aparece lo que no nos está dejando sentirnos plenamente a gusto en nuestra vida, y es en ese fluir donde se inserta la auto-indagación y en donde se da la liberación de la ignorancia sobre la verdad y la realidad de lo que somos y no somos.
5- Impostural:
No necesita de ninguna postura física o interna para ser llevada a la práctica, sin embargo, se expresa físicamente generando relajación vitalizante, liviandad, mejora la postura, da mayor soltura corporal y articular, regulariza la respiración y vivifica los sentidos así como también aclara nuestra mente y serena nuestro sistema nervioso.
6- No dualizante:
No compartimenta la vida en interior y exterior, o sagrada y profana, espiritual y material, religiosa y secular, lo que es y lo que debería ser, etc; sino que por el contrario, te capacita para fluir en unidad, en comunión, sin separarte de la unicidad natural, del movimiento total, unitario de la vida.
7- Tiende a lo constante:
Pues va actualizando en ti la capacidad y la alerta que te permiten saber-sentir naturalmente cuando es necesario indagar y así ello se re-integra en ti como lo que verdaderamente es: una capacidad natural hasta ahora no desarrollada.
8- No requiere de “fuerza de voluntad”:
Es un flujo natural de la atención y por tanto absolutamente carente de esfuerzo. Si se fuerza, está mal hecho.
9- Absolutamente práctica:
Si bien es cierto que la auto-indagación te lleva a descubrir por ti mismo los funcionalismos más profundos del psiquismo humano y sus estructuras ancestrales de pensamiento, lo hace a través de lo que es importante para ti sanar en tu vida, y no por medio de alguna filosofía abstracta y oscura.
La liberación interior se trata de ti y sobre ti, pues tú eres la humanidad.
10- A prueba de errores:
No es posible equivocarse en la auto-indagación.
Tu sentir te muestra sin opciones entre las que decidir si algo es verdad para ti en este momento o si no lo es.
11- No es mística:
No se trata de perseguir “estados cumbre o elevados o superiores” ni “experiencias extracorporales”, ni “estados alterados de conciencia” ni “éxtasis” ni beatitudes o poderes o euforias del más variado tipo y delirio.
La auto-indagación te regresa, no “más allá” de todo eso, sino más acá de ello, a la fuente misma de donde toda experiencia brota y en la cual se diluye, a tu naturaleza original, a tu ser real en cuya atención todos los “estados” florecen y se extinguen sin dejar rastro de su paso ni alterarlo, como las imágenes a la pantalla de cine una vez que termina la función.
12- No es espectacular:
Es más bien natural. No te exalta sino que te distiende y hace que te rías mucho y tomes a “tu mente” mucho menos “en serio”.
13- No exhibible:
No sólo no es espectacular internamente sino que tampoco lo es externamente. No te confiere poderes ni nada con lo que puedas alardear sino que te devuelve a la clara conciencia de no necesitar de ningún poder ni de tratar de impresionar a nadie, empezando por ti mismo.
14- Unificadora:
Te permite vivenciarte en comunión, unidad, comunidad con todo y con todos.
15- No jerárquica:
No hay grados ni escalones ni niveles en ella ni en quienes la practican. Las relaciones se vuelven desprovistas de artificio y etiquetas, naturales, auténticas y absolutamente horizontales, entre prójimos; sin nadie mas abajo o mas arriba que nadie, sin explotadores ni explotados.
No hay en ella “iniciados” y “externos”, ni intermediarios ni demandantes ni autoridad; no te hace ni distinto ni distante.
16- Simple:
No requiere de ningún tipo de indumentaria especial ni de vestiduras ni disfraces místicos o recintos particulares ni de “lugares energéticos”, no necesita de conjunciones astrológicas ni de simbologìa alguna ni de secretos ni palabras de pase para entrar al propio corazón; tan sólo requiere de ti, sintiendo que ya has sufrido suficiente.
17- Sin ego:
No se logra nada ni se obtiene nada, no se llega a ningún lado, no se alcanza ningún estado especial ni se llega a ser nada ni a transformarse en “alguien” así o asá. No hay en ella comparación con otros egos ni imitación de nadie pues carece por completo de modelo, autoridad interna o guía o referencia para ser.
18- No necesita maestros:
La conciencia-sensibilidad es el propio maestro. Por tanto el listo y el tonto, el santo y el pecador, el rico y el pobre, el instruido y el ignorante, el sano y el enfermo, todos tienen en su propio interior al maestro que necesitan. No precisan ni dependen así de nadie más que de ellos mismos para poder ser ellos mismos y para descubrir en cada momento de la vida su particular sentir-ser-siendo en y frente al mundo.
19- Segura:
Es anti-neurosis. Te saca del alienamiento y la inseguridad.
Disuelve en ti todo fantasma y te libera de todo lo que no te permite sentirte seguro y a gusto con la vida.
20- Natural:
Pues nada hay más natural cuando algo te pincha en el pie que el detenerte, sacarte el zapato e indagar!
21- Ni exclusiva ni excluyente:
No es de algunos pocos sectarios sino de todos, es una capacidad natural del ser humano.
No es “para los pocos” o los “elegidos”, si sientes que ya has sufrido lo “suficiente”, ¡bienvenido a la auto-indagación!
22- No gregaria:
No necesita de consagraciones ni de congregaciones, ni de que te hagas amigo de “los que pensamos así”, ni de que “pertenezcas” a ninguna escuela, secta, partido o sistema organizado de nada.
No hay “iniciaciones” ni estúpidas pruebas de admisión ni investidura ni grupos de adeptos esperándote ni maestros ante los cuales claudicar la propia inteligencia. No es un nuevo rebaño ni algo de lo que formar parte.
23- No se necesita “estar preparado”:
No tiene otro requerimiento más que tu interés en terminar con la confusión y el sufrimiento en ti.
24- Promueve la verdadera inteligencia:
No es una creencia ni un dogma, no te adoctrina. Despierta en ti la sensibilidad que te permite vivir sin dependencia y poder ver por ti mismo claramente en cada paso del camino de tu vida por donde debes ir. Te quita el miedo; a partir de ahí ya no hay demonios ni necesitas de más dioses...
25- Divertida:
Se liberan enormes y pesadas cargas de creencias limitantes y junto con ello afloran grandes cantidades de risa y alegría interior, de verdadero “contento”.
Lo que antes te parecía grave o difícil de encarar ahora te causa risa.
26- Refrescante:
Vuelve la vida algo muy simple, disfrutable, no repetitiva, real, siempre nueva y fascinante.
27- Liberadora (valga la redundancia):
Te aliviana. No es un “debería” ni un “tengo que” mas para sumar a la lista de los que ya tienes. Por el contrario, es cuando aparece la tensión el único momento en que indagas, y sólo en el pensamiento que en ese momento te está generando esa tensión. En adelante, la vida se hace cargo de si misma. Y ni siquiera eres tú quien se libera a si mismo/a mediante algún tipo de esfuerzo o habilidad personal; es la verdad misma la que te libera de lo que no es cierto.
28- Sin fecha de vencimiento:
Te acompañará mientras vivas sin caducar jamás, hasta que ya no la necesites...
29- Económica:
No requiere energía.
30- Dignificante:
Te devuelve la responsabilidad sobre tu vida y junto con ella el poder sobre ti mismo, ese que un día te convencieron de que cedieras a los demás a cambio de aprobación, aceptación, afecto y seguridad.
Te devuelve tu propio ser, lo que siempre fue “tuyo” por derecho propio.
Te regresa a casa, a la unidad, de donde nunca partiste...
Richard Mesones.
COMUNIÓN, eso es lo único que ES.
En comunión no hay un “yo” que esté en comunión con otro
“algo”.
Hay solamente comunión.
Y esa comunión es dicha, inmensidad y silencio creativo.
Ese gozo es la ausencia de un “yo” tratando de alcanzar el gozo.
Esa dicha es la total “destrucción” de todo sentido de “ego-yo-entidad separada”.
Y el “yo” que busca la felicidad, que es el “buscador” , es la total negación de esa dicha, de ese gozo, que es Comunión.
Al no separarnos del fluir identificándonos con algo, entonces hay comunión.
Entonces se-es-en-comunión con el fluir del todo en la sucesión incesante de la corriente de las siempre cambiantes apariencias, pero sin ser uno mismo, apariencia.
Eso que uno es, no es “algo”, no es apariencia, no es nombrable, no es descriptible, y no es separable, pues separable solo lo es un “algo” en relación a “otro” algo.
Entonces uno es nada (no-thing), una nada-sensiente.
Uno no es separable de la Vida que fluye...
Entonces hay COMUNIÓN, unidad con todo y en el todo;
Entonces hay COMÚN (UN) IDAD.
Richard Mesones.
“algo”.
Hay solamente comunión.
Y esa comunión es dicha, inmensidad y silencio creativo.
Ese gozo es la ausencia de un “yo” tratando de alcanzar el gozo.
Esa dicha es la total “destrucción” de todo sentido de “ego-yo-entidad separada”.
Y el “yo” que busca la felicidad, que es el “buscador” , es la total negación de esa dicha, de ese gozo, que es Comunión.
Al no separarnos del fluir identificándonos con algo, entonces hay comunión.
Entonces se-es-en-comunión con el fluir del todo en la sucesión incesante de la corriente de las siempre cambiantes apariencias, pero sin ser uno mismo, apariencia.
Eso que uno es, no es “algo”, no es apariencia, no es nombrable, no es descriptible, y no es separable, pues separable solo lo es un “algo” en relación a “otro” algo.
Entonces uno es nada (no-thing), una nada-sensiente.
Uno no es separable de la Vida que fluye...
Entonces hay COMUNIÓN, unidad con todo y en el todo;
Entonces hay COMÚN (UN) IDAD.
Richard Mesones.
CUANDO YA NO HAY IDENTIFICACIÓN...
Cuando ya no hay identificación con “algo” del fluir de las apariencias, de lo manifiesto, entonces ya se ha ido más allá de lo manifiesto.
El propio sentido de identidad, de ser, ya no está ligado a cosa o cualidad alguna, pudiéndose estar y ser entonces en comunión con lo que sea que el fluir manifieste, descansando nuestra identidad más allá de toda apariencia, de toda manifestación, de todo devenir y temporalidad.
Reposando en aquello que es en esencia No-manifiesto; aquello que es vasto, inmenso, ilimitado, inabarcable, atemporal e inmortal; aquello que no hay como nombrar, siendo uno con ello y en ello...
Richard Mesones.
El propio sentido de identidad, de ser, ya no está ligado a cosa o cualidad alguna, pudiéndose estar y ser entonces en comunión con lo que sea que el fluir manifieste, descansando nuestra identidad más allá de toda apariencia, de toda manifestación, de todo devenir y temporalidad.
Reposando en aquello que es en esencia No-manifiesto; aquello que es vasto, inmenso, ilimitado, inabarcable, atemporal e inmortal; aquello que no hay como nombrar, siendo uno con ello y en ello...
Richard Mesones.
Sri Ramana Maharshi - meditación y autoindagación -
"Ud. es el Ser Absoluto, aquí y ahora. Ud. confunde su conciencia actual o ego, con el Absoluto Ser. Esta falsa identificación es causada por la ignorancia. La ignorancia desaparece junto con el yo-ego. La única cosa de hacer, es destruir el yo-ego. Destruir en el sentido de extinción total. La realización ya existe. No es necesario ningún esfuerzo para obtenerla. No es una cosa nueva, ni exterior que debe ser adquirida. Está siempre y en cualquier lugar, aquí y ahora. Cuestionar al yo-ego, lleva directamente a la Realización del Ser Absoluto. Meditar necesita un objeto de Meditación. En el cuestionar el yo, existe sólo el sujeto. No hay objeto, porque el yo-sujeto es el objeto del cuestionar. Esta es la diferencia entre meditar y cuestionar el ego-yo".
"Por qué se preocupa por el futuro? Ud. ni siquiera conoce con propiedad el presente. Asuma la responsabilidad del presente y el futuro se hará cargo de sí mismo".
Sri Ramana Maharshi
"Por qué se preocupa por el futuro? Ud. ni siquiera conoce con propiedad el presente. Asuma la responsabilidad del presente y el futuro se hará cargo de sí mismo".
Sri Ramana Maharshi
Carlos Silva - Meditación -
"Quisiera decir algo sobre la Meditación, el Meditar y todas las posibles técnicas. No hay tiempo que perder. No hay tal cosa como meditación o meditar en la mente humana. Ud. no puede aprender a meditar. Ud. no puede entrenarse a meditar. Es un falso de toda falsedad. Un engaño muy redituable. Si cree haber aprendido se está engañando. Tarde o temprano se encontrara en un cruce de caminos con Ud. mismo otra vez. Derrotado, frustrado, amargado y cansado. Tal vez pronto a empezar otra técnica de Meditación. Despiértese ahora. Lo han y se ha engañado.
Dice nunca el que escribe, sintiendo y viendo el significado de nunca. Ud. nunca podrá aprender a Meditar. La razón es tan simple como lógica. Ud. es un especialista de la premeditación. Por algo tiene un castigo adicional en el Código Penal. Hacer ésto para lograr aquello. Cómo un maestro en el arte de la premeditación, podrá llegar a Meditar? Ud. puede observar, darse cuenta de la premeditación y no identificarse con ella? Cuando termina la premeditación hay un estado de ser nuevo, al que no hay por qué ponerle nombre. Si lo hace empieza la premeditación."
Tomado del libro "Herramientas de trabajo interior" de Carlos Silva.
Dice nunca el que escribe, sintiendo y viendo el significado de nunca. Ud. nunca podrá aprender a Meditar. La razón es tan simple como lógica. Ud. es un especialista de la premeditación. Por algo tiene un castigo adicional en el Código Penal. Hacer ésto para lograr aquello. Cómo un maestro en el arte de la premeditación, podrá llegar a Meditar? Ud. puede observar, darse cuenta de la premeditación y no identificarse con ella? Cuando termina la premeditación hay un estado de ser nuevo, al que no hay por qué ponerle nombre. Si lo hace empieza la premeditación."
Tomado del libro "Herramientas de trabajo interior" de Carlos Silva.
Carlos Silva - sobre el arte de cuestionarse -
I - Preguntas sin respuesta
El arte de preguntarse está compuesto de dos, tres, ó cuatro, ó cinco movimientos psíquicos. Menos son, mejor és. Depende del objeto de la investigación. Podemos llamarlos movimientos psicológicos? Porque tienen una secuencia lógica y centran inequívocamente, al sujeto de la mente: el yo.
El yo és el único al que yo debo aprender a preguntar. Cuando el yo pregunta a sí mismo, no hay respuesta verbal. El darse cuenta y el preguntarse; el preguntarse y el darse cuenta de la pregunta, recibiéndola, és en sí la respuesta.
La respuesta nunca és verbal.
El repetir. Es hoy día algo conocido, el que en los primeros 3 años de vida se graba el 50% del condicionamiento que nuestros amados más cercanos transmiten. De ahí la intensidad de la repetición: "!Cuidado con el lobo! !Viene el lobo! !Te llevo al cuarto oscuro!" Sin fin. De los 3 a los 7 años un 35% y hasta los 17 el 15% restante. Después Ud. repite como una más o menos buena máquina.
Como resultado de esta "doma", que vulnerabilidad le ha quedado? Qué caparazón ha desarrollado? Qué Sistema Defensivo tan veloz y anticipativo ha creado? Dependiendo de ello, son necesarios como mínimo, unos 20 minutos de repetición para que una información penetre a la memoria profunda y actúe como una segúnda naturaleza. El repetir incansablemente las acusaciones del miedo han desequilibrado la mente y el corazón.
La búsqueda del sí, que es la inseguridad del ego-yo buscando seguridad, ha sido y és tan obsesiva, que la ha desequilibrado más aún. Las preguntas sin respuesta son lo único que puede equilibrarla. Que cada cosa tenga su lugar y proporción.
El primer movimiento és el reconocimiento afirmativo: Yo sufro.
El segundo és: Yo tengo miedo de sufrir.
El tercero és: convertir la afirmación de que "yo tengo miedo de sufrir", en una pregunta: Yo tengo miedo de sufrir?
El cuarto movimiento consiste en el preguntarse al revés la misma pregunta. Esto és, cambiando el sujeto: Yo, tengo miedo de sufrir? ó Yo sufro porque tengo miedo?
El quinto movimiento és todavía preguntarse: Yo, tener miedo de sufrir, no és un sufrimiento?
1:- Yo tengo miedo de sufrir.
2:- Yo tengo miedo de sufrir?
3:- ó yo sufro porque tengo miedo?
4:- Yo, tener miedo de sufrir, no és un sufrimiento?
Como se ve el movimiento uno y dos lo hemos condensado y partimos de una afirmación: "Yo tengo miedo de sufrir." Las variantes pueden ser muchas. También se puede comenzar del tres, dando por óbvio todo lo anterior. " Yo tengo miedo de sufrir? ó Yo sufro porque tengo miedo? Yo tengo miedo de la soledad. Yo tengo miedo de la soledad? ó Yo estoy aislado porque tengo miedo? Yo, tener miedo de la soledad no és un sufrimiento?
Se puede hacer, como ya hemos dicho, de diversas formas. Lo importante és hacerlo. Si és posible de todas las formas. Al revés y al derecho. A continuación hay una serie de 160 preguntas sin respuesta. Lo que cuenta és cada segundo de trabajo. Con intensidad. Con determinación. Con pasión.
Yo tengo miedo de morir? ó Yo no vivo porque tengo miedo?
Yo, tener miedo de morir, no és un sufrimiento?
Yo tengo miedo de equivocarme? ó Yo me equivoco porque tengo miedo?
Yo, tener miedo de equivocarme, no és equivocado?
Yo tengo miedo de perder? ó Yo pierdo porque tengo miedo?
Tomado del libro "Herramientas de trabajo interior" de Carlos Silva.
El arte de preguntarse está compuesto de dos, tres, ó cuatro, ó cinco movimientos psíquicos. Menos son, mejor és. Depende del objeto de la investigación. Podemos llamarlos movimientos psicológicos? Porque tienen una secuencia lógica y centran inequívocamente, al sujeto de la mente: el yo.
El yo és el único al que yo debo aprender a preguntar. Cuando el yo pregunta a sí mismo, no hay respuesta verbal. El darse cuenta y el preguntarse; el preguntarse y el darse cuenta de la pregunta, recibiéndola, és en sí la respuesta.
La respuesta nunca és verbal.
El repetir. Es hoy día algo conocido, el que en los primeros 3 años de vida se graba el 50% del condicionamiento que nuestros amados más cercanos transmiten. De ahí la intensidad de la repetición: "!Cuidado con el lobo! !Viene el lobo! !Te llevo al cuarto oscuro!" Sin fin. De los 3 a los 7 años un 35% y hasta los 17 el 15% restante. Después Ud. repite como una más o menos buena máquina.
Como resultado de esta "doma", que vulnerabilidad le ha quedado? Qué caparazón ha desarrollado? Qué Sistema Defensivo tan veloz y anticipativo ha creado? Dependiendo de ello, son necesarios como mínimo, unos 20 minutos de repetición para que una información penetre a la memoria profunda y actúe como una segúnda naturaleza. El repetir incansablemente las acusaciones del miedo han desequilibrado la mente y el corazón.
La búsqueda del sí, que es la inseguridad del ego-yo buscando seguridad, ha sido y és tan obsesiva, que la ha desequilibrado más aún. Las preguntas sin respuesta son lo único que puede equilibrarla. Que cada cosa tenga su lugar y proporción.
El primer movimiento és el reconocimiento afirmativo: Yo sufro.
El segundo és: Yo tengo miedo de sufrir.
El tercero és: convertir la afirmación de que "yo tengo miedo de sufrir", en una pregunta: Yo tengo miedo de sufrir?
El cuarto movimiento consiste en el preguntarse al revés la misma pregunta. Esto és, cambiando el sujeto: Yo, tengo miedo de sufrir? ó Yo sufro porque tengo miedo?
El quinto movimiento és todavía preguntarse: Yo, tener miedo de sufrir, no és un sufrimiento?
1:- Yo tengo miedo de sufrir.
2:- Yo tengo miedo de sufrir?
3:- ó yo sufro porque tengo miedo?
4:- Yo, tener miedo de sufrir, no és un sufrimiento?
Como se ve el movimiento uno y dos lo hemos condensado y partimos de una afirmación: "Yo tengo miedo de sufrir." Las variantes pueden ser muchas. También se puede comenzar del tres, dando por óbvio todo lo anterior. " Yo tengo miedo de sufrir? ó Yo sufro porque tengo miedo? Yo tengo miedo de la soledad. Yo tengo miedo de la soledad? ó Yo estoy aislado porque tengo miedo? Yo, tener miedo de la soledad no és un sufrimiento?
Se puede hacer, como ya hemos dicho, de diversas formas. Lo importante és hacerlo. Si és posible de todas las formas. Al revés y al derecho. A continuación hay una serie de 160 preguntas sin respuesta. Lo que cuenta és cada segundo de trabajo. Con intensidad. Con determinación. Con pasión.
Yo tengo miedo de morir? ó Yo no vivo porque tengo miedo?
Yo, tener miedo de morir, no és un sufrimiento?
Yo tengo miedo de equivocarme? ó Yo me equivoco porque tengo miedo?
Yo, tener miedo de equivocarme, no és equivocado?
Yo tengo miedo de perder? ó Yo pierdo porque tengo miedo?
Tomado del libro "Herramientas de trabajo interior" de Carlos Silva.
Sobre el éxito... - Krishnamurti -
Interlocutor: ¿Por qué algunas personas nacen en condiciones de pobreza, mientras que otras son ricas y acomodadas?
K.: ¿Qué es lo que piensas tú? En vez de preguntármelo y esperar mi respuesta, ¿por qué no averiguas lo que tú sientes al respecto? ¿Piensas que es algún proceso misterioso al que llamas karma? En una vida anterior has vivido noblemente y, debido a eso, ¡ahora estás siendo recompensado con riqueza y posición! ¿Es así? O habiendo actuado mal en una vida anterior, ¡estás pagando por ello en esta vida!
Mira, éste es realmente un problema muy complejo. La pobreza es culpa de la sociedad, una sociedad en la que los codiciosos y los astutos prosperan y alcanzan la cúspide. Y nosotros queremos la misma cosa, también queremos trepar por la escalera y llegar a la parte de arriba. Y cuando todos queremos llegar arriba, ¿qué sucede? Pisamos a alguien; y el hombre al que pisan, al que destruyen, pregunta: "¿por qué la vida es tan injusta? Ustedes lo tienen todo y yo no tengo capacidad, no tengo nada". En tanto sigamos trepando por la escalera del éxito, siempre existirán el enfermo y el mal alimentado. Es el deseo de éxito el que tiene que ser comprendido y no por qué hay ricos y pobres o por qué algunos tienen talento y otros no tienen ninguno. Lo que tiene que cambiar es nuestro deseo de trepar, nuestro deseo de ser grandes, de alcanzar el éxito. Todos aspiramos al éxito, ¿no es así? Allí radica la culpa y no en el karma o en alguna otra explicación. El hecho real es que todos nosotros deseamos estar en la cima; quizá no en la cima misma, pero al menos tan alto en la escalera como seamos capaces de treparla. En tanto exista este impulso de ser grande, de ser "alguien" en el mundo, vamos a tener al rico y al pobre, al explotador y a los explotados.
K.: ¿Qué es lo que piensas tú? En vez de preguntármelo y esperar mi respuesta, ¿por qué no averiguas lo que tú sientes al respecto? ¿Piensas que es algún proceso misterioso al que llamas karma? En una vida anterior has vivido noblemente y, debido a eso, ¡ahora estás siendo recompensado con riqueza y posición! ¿Es así? O habiendo actuado mal en una vida anterior, ¡estás pagando por ello en esta vida!
Mira, éste es realmente un problema muy complejo. La pobreza es culpa de la sociedad, una sociedad en la que los codiciosos y los astutos prosperan y alcanzan la cúspide. Y nosotros queremos la misma cosa, también queremos trepar por la escalera y llegar a la parte de arriba. Y cuando todos queremos llegar arriba, ¿qué sucede? Pisamos a alguien; y el hombre al que pisan, al que destruyen, pregunta: "¿por qué la vida es tan injusta? Ustedes lo tienen todo y yo no tengo capacidad, no tengo nada". En tanto sigamos trepando por la escalera del éxito, siempre existirán el enfermo y el mal alimentado. Es el deseo de éxito el que tiene que ser comprendido y no por qué hay ricos y pobres o por qué algunos tienen talento y otros no tienen ninguno. Lo que tiene que cambiar es nuestro deseo de trepar, nuestro deseo de ser grandes, de alcanzar el éxito. Todos aspiramos al éxito, ¿no es así? Allí radica la culpa y no en el karma o en alguna otra explicación. El hecho real es que todos nosotros deseamos estar en la cima; quizá no en la cima misma, pero al menos tan alto en la escalera como seamos capaces de treparla. En tanto exista este impulso de ser grande, de ser "alguien" en el mundo, vamos a tener al rico y al pobre, al explotador y a los explotados.
Sobre el miedo - Jiddu Krishnamurti
El miedo
--------------------------------------------------------------------------------
"Vivir es encontrar por sí mismo lo que es verdad, y usted puede hacerlo sólo cuando hay libertad, cuando hay una continua revolución dentro de usted mismo... Sólo cuando usted está constantemente preguntando, constantemente observando aprendiendo es que se encuentra la verdad, Dios o el amor; y usted no puede preguntarse, observar, aprender; no puede estar profundamente atento, si tiene miedo. Así es que la función de la educación, ciertamente es erradicar interior y exteriormente ese miedo que destruye el pensamiento humano, la relación humana y el amor."
--------------------------------------------------------------------------------
"Vivir es encontrar por sí mismo lo que es verdad, y usted puede hacerlo sólo cuando hay libertad, cuando hay una continua revolución dentro de usted mismo... Sólo cuando usted está constantemente preguntando, constantemente observando aprendiendo es que se encuentra la verdad, Dios o el amor; y usted no puede preguntarse, observar, aprender; no puede estar profundamente atento, si tiene miedo. Así es que la función de la educación, ciertamente es erradicar interior y exteriormente ese miedo que destruye el pensamiento humano, la relación humana y el amor."
El buscador... - Nisargadatta Maharaj -
El buscador es el que está en busca de sí mismo.
Abandone todas las preguntas excepto una: «¿quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que está seguro es que usted es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no. Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.
Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.
Descubra todo lo que usted no es —el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso— nada, concreto o abstracto, que perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que percibe.
Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites.
Sri Nisargadatta Maharaj
Abandone todas las preguntas excepto una: «¿quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que está seguro es que usted es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no. Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.
Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.
Descubra todo lo que usted no es —el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso— nada, concreto o abstracto, que perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que percibe.
Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites.
Sri Nisargadatta Maharaj
Yo soy ESO - cap. 2 - Nisargadatta Maharaj
La Obsesión con el Cuerpo
Interlocutor: Maharaj, usted está sentado enfrente de mí y yo estoy aquí a sus pies. ¿Cuál es la diferencia básica entre nosotros?
Maharaj: No hay ninguna diferencia básica.
Int: Sin embargo debe haber alguna diferencia real. Yo vengo a usted, usted no viene a mí.
Mah: Debido a que usted imagina diferencias, usted va aquí y allá en busca de gente «superior».
Int: Usted también es una persona superior. Usted proclama conocer lo real, mientras yo no lo hago.
Mah: ¿Le he dicho yo alguna vez que usted no sabe y que, por lo tanto, es inferior? Deje que quienes han inventado tales distinciones las prueben. Yo no pretendo saber lo que usted no sabe. De hecho, yo sé mucho menos que usted.
Int: Sus palabras son sabias, su comportamiento noble, su gracia todopoderosa.
Mah: Yo no sé nada sobre todo eso y no veo ninguna diferencia entre usted y yo. Mi vida es una sucesión de acontecimientos, igual que la suya. Sólo que yo estoy desapegado y veo el espectáculo que pasa como un espectáculo que pasa, mientras que usted se apega a las cosas y se mueve con ellas.
Int: ¿Qué le hizo a usted tan desapasionado?
Mah: Nada en particular. Aconteció que confié en mi Gurú. Él me dijo que yo no soy nada sino mí mismo y yo le creí. Al confiar en él, me comporté en consecuencia y dejé de inquietarme por lo que no era mí mismo, ni mío.
Int: ¿Por qué tuvo usted la fortuna de confiar en su maestro plenamente, mientras nuestra confianza es nominal y verbal?
Mah: ¿Quién puede decirlo? Aconteció así. Las cosas acontecen sin causa ni razón y, después de todo, ¿qué importa quién es quién? Su elevada opinión de mí es solo su opinión. En cualquier momento usted puede cambiarla. ¿Por qué dar importancia a las opiniones, ni siquiera a las suyas?
Int: Sin embargo, usted es diferente. Su mente parece estar siempre calmada y feliz. Y en torno a usted ocurren milagros.
Mah: Yo no sé nada sobre milagros, y me pregunto si la naturaleza admite excepciones a sus leyes, a menos de que convengamos que todo es un milagro. En cuanto a mi mente, no hay ninguna cosa tal. Hay consciencia, en la que todo acontece. Es completamente evidente y está dentro de la experiencia de todo el mundo. Únicamente, usted no observa con suficiente cuidado. Observe bien, y vea lo que yo veo.
Int: ¿Qué ve usted?
Mah: Yo veo lo que usted también podría ver, aquí y ahora, si no fuera por el enfoque incorrecto de su atención. Usted no se presta ninguna atención a usted mismo. Su mente está toda con las cosas, las gentes y las ideas, nunca con usted mismo. Póngase a usted mismo en el foco, devenga consciente de su propia existencia. Vea como funciona usted, observe los motivos y los resultados de sus acciones. Estudie la prisión que ha construido en torno a usted mismo, por inadvertencia. Al saber lo que usted no es, usted llega a conocerse a usted mismo. La vía de vuelta a usted mismo es a través de la negación y del rechazo. Una cosa es cierta: lo real no es imaginario, no es un producto de la mente. La sensación de «yo soy» no es continua, aunque es un indicador útil; muestra dónde buscar, pero no qué buscar. Solo obsérvela. Una vez que usted está convencido de que no puede decir verdaderamente nada sobre usted mismo excepto «yo soy», y de que nada que puede ser señalado, puede ser usted mismo, la necesidad del «yo soy» ha terminado —usted ya no intenta verbalizar lo que usted es. Todo lo que necesita es deshacerse de la tendencia a definirse a usted mismo. Todas las definiciones se aplican solo a su cuerpo y a sus expresiones. Una vez que desaparece esta obsesión con el cuerpo, usted revertirá a su estado natural, espontáneamente y sin esfuerzo. La única diferencia entre nosotros es que yo soy presenciador de mi estado natural, mientras usted está aturdido. Lo mismo que el oro convertido en ornamentos no tiene ninguna ventaja sobre el oro en polvo, excepto cuando la mente lo establece así, de igual modo nosotros somos uno en el ser —diferimos solo en apariencia. Lo descubrimos siendo serios, buscando, indagando, preguntando cada día y cada hora, dando la propia vida a este descubrimiento.
Interlocutor: Maharaj, usted está sentado enfrente de mí y yo estoy aquí a sus pies. ¿Cuál es la diferencia básica entre nosotros?
Maharaj: No hay ninguna diferencia básica.
Int: Sin embargo debe haber alguna diferencia real. Yo vengo a usted, usted no viene a mí.
Mah: Debido a que usted imagina diferencias, usted va aquí y allá en busca de gente «superior».
Int: Usted también es una persona superior. Usted proclama conocer lo real, mientras yo no lo hago.
Mah: ¿Le he dicho yo alguna vez que usted no sabe y que, por lo tanto, es inferior? Deje que quienes han inventado tales distinciones las prueben. Yo no pretendo saber lo que usted no sabe. De hecho, yo sé mucho menos que usted.
Int: Sus palabras son sabias, su comportamiento noble, su gracia todopoderosa.
Mah: Yo no sé nada sobre todo eso y no veo ninguna diferencia entre usted y yo. Mi vida es una sucesión de acontecimientos, igual que la suya. Sólo que yo estoy desapegado y veo el espectáculo que pasa como un espectáculo que pasa, mientras que usted se apega a las cosas y se mueve con ellas.
Int: ¿Qué le hizo a usted tan desapasionado?
Mah: Nada en particular. Aconteció que confié en mi Gurú. Él me dijo que yo no soy nada sino mí mismo y yo le creí. Al confiar en él, me comporté en consecuencia y dejé de inquietarme por lo que no era mí mismo, ni mío.
Int: ¿Por qué tuvo usted la fortuna de confiar en su maestro plenamente, mientras nuestra confianza es nominal y verbal?
Mah: ¿Quién puede decirlo? Aconteció así. Las cosas acontecen sin causa ni razón y, después de todo, ¿qué importa quién es quién? Su elevada opinión de mí es solo su opinión. En cualquier momento usted puede cambiarla. ¿Por qué dar importancia a las opiniones, ni siquiera a las suyas?
Int: Sin embargo, usted es diferente. Su mente parece estar siempre calmada y feliz. Y en torno a usted ocurren milagros.
Mah: Yo no sé nada sobre milagros, y me pregunto si la naturaleza admite excepciones a sus leyes, a menos de que convengamos que todo es un milagro. En cuanto a mi mente, no hay ninguna cosa tal. Hay consciencia, en la que todo acontece. Es completamente evidente y está dentro de la experiencia de todo el mundo. Únicamente, usted no observa con suficiente cuidado. Observe bien, y vea lo que yo veo.
Int: ¿Qué ve usted?
Mah: Yo veo lo que usted también podría ver, aquí y ahora, si no fuera por el enfoque incorrecto de su atención. Usted no se presta ninguna atención a usted mismo. Su mente está toda con las cosas, las gentes y las ideas, nunca con usted mismo. Póngase a usted mismo en el foco, devenga consciente de su propia existencia. Vea como funciona usted, observe los motivos y los resultados de sus acciones. Estudie la prisión que ha construido en torno a usted mismo, por inadvertencia. Al saber lo que usted no es, usted llega a conocerse a usted mismo. La vía de vuelta a usted mismo es a través de la negación y del rechazo. Una cosa es cierta: lo real no es imaginario, no es un producto de la mente. La sensación de «yo soy» no es continua, aunque es un indicador útil; muestra dónde buscar, pero no qué buscar. Solo obsérvela. Una vez que usted está convencido de que no puede decir verdaderamente nada sobre usted mismo excepto «yo soy», y de que nada que puede ser señalado, puede ser usted mismo, la necesidad del «yo soy» ha terminado —usted ya no intenta verbalizar lo que usted es. Todo lo que necesita es deshacerse de la tendencia a definirse a usted mismo. Todas las definiciones se aplican solo a su cuerpo y a sus expresiones. Una vez que desaparece esta obsesión con el cuerpo, usted revertirá a su estado natural, espontáneamente y sin esfuerzo. La única diferencia entre nosotros es que yo soy presenciador de mi estado natural, mientras usted está aturdido. Lo mismo que el oro convertido en ornamentos no tiene ninguna ventaja sobre el oro en polvo, excepto cuando la mente lo establece así, de igual modo nosotros somos uno en el ser —diferimos solo en apariencia. Lo descubrimos siendo serios, buscando, indagando, preguntando cada día y cada hora, dando la propia vida a este descubrimiento.
Carlos Silva - reseña biográfica -
CARLOS SILVA
Carlos Silva nació en Montevideo, Uruguay. Muy jóven trabajó en "El País".
Como periodista, corrector y también en la administración. En 1962 viajó a Saanen, Suiza, donde por primera vez se encontró personalmente con J. Krishnamurti. Después, por cerca de diez años navegó y corrió regatas en barcos a vela. Viajó intensamente por el Río de la Plata y el Atlántico Sur hasta Río de Janeiro.
En 1971, llegó a Inglaterra para correr la Admiral Cup. Después de esto formó parte del "staff" del "Centro Educacional" de Krishnamurti en Brockwood Park, Hampshire, que había comenzado sólo dos años antes. Estuvo allí por cuatro años. Más tarde conoció en Barcelona a H.W.L. Poonja, quien fuera discípulo de Ramana Maharshi en Arunachala.
Viajó a India en el 1975 y 76. Pasó allí algún tiempo con Nisargadatta Maharaj, autor del libro "I am that", "Yo soy Aquello", en Bombay. Estuvo con Ananda mai-ma, de Benares, en Kampoor. Visitó el Ramana Ashram en Tiruvannamalai y también la escuela de Krishnamurti en Rishi Valley en el sur de India.
En 1983 comenzó el "Ramana Center of Yoga en Roma, junto con Sofía Sanguinetti.
En 1986 en Roma publicó dos libros: "PRANAYAMA", "Respirare é Vivere". "Respirar és vivir". Son ocho charlas que intentan llevar al cuarto movimiento. El otro, de bolsillo, se hizo en inglés. Se llamó "Tools For Inner Work"- "The Art of Questioning". O sea "Herramientas de Trabajo Interior" - "El Arte de Cuestionarse".
En 1990-91-92, viajó en el velero "Rocket II", desde Montevideo a al Caribe, al que recorrió extensivamente. En el verano del 93 escribió "El Cuarto Movimiento", que había comenzado en 1987. En enero y febrero de 1995 viajó a Lucknow, India, y se encontró con Poonjaji, ahora Papaji. Poonja (Papaji) fallece el 6 de Septiembre de 1997.
Carlos Silva nació en Montevideo, Uruguay. Muy jóven trabajó en "El País".
Como periodista, corrector y también en la administración. En 1962 viajó a Saanen, Suiza, donde por primera vez se encontró personalmente con J. Krishnamurti. Después, por cerca de diez años navegó y corrió regatas en barcos a vela. Viajó intensamente por el Río de la Plata y el Atlántico Sur hasta Río de Janeiro.
En 1971, llegó a Inglaterra para correr la Admiral Cup. Después de esto formó parte del "staff" del "Centro Educacional" de Krishnamurti en Brockwood Park, Hampshire, que había comenzado sólo dos años antes. Estuvo allí por cuatro años. Más tarde conoció en Barcelona a H.W.L. Poonja, quien fuera discípulo de Ramana Maharshi en Arunachala.
Viajó a India en el 1975 y 76. Pasó allí algún tiempo con Nisargadatta Maharaj, autor del libro "I am that", "Yo soy Aquello", en Bombay. Estuvo con Ananda mai-ma, de Benares, en Kampoor. Visitó el Ramana Ashram en Tiruvannamalai y también la escuela de Krishnamurti en Rishi Valley en el sur de India.
En 1983 comenzó el "Ramana Center of Yoga en Roma, junto con Sofía Sanguinetti.
En 1986 en Roma publicó dos libros: "PRANAYAMA", "Respirare é Vivere". "Respirar és vivir". Son ocho charlas que intentan llevar al cuarto movimiento. El otro, de bolsillo, se hizo en inglés. Se llamó "Tools For Inner Work"- "The Art of Questioning". O sea "Herramientas de Trabajo Interior" - "El Arte de Cuestionarse".
En 1990-91-92, viajó en el velero "Rocket II", desde Montevideo a al Caribe, al que recorrió extensivamente. En el verano del 93 escribió "El Cuarto Movimiento", que había comenzado en 1987. En enero y febrero de 1995 viajó a Lucknow, India, y se encontró con Poonjaji, ahora Papaji. Poonja (Papaji) fallece el 6 de Septiembre de 1997.
Carlos Silva - sobre Krishnamurti -
Reflexiones sobre
J. Krishnamurti
Su último mensaje
y
el libro de Radha Rajagopal
febrero de 1996 - 97
Reflexiones sobre "Krishnaji"
Esto fue escrito en febrero de 1996 en Londres. Quiere ser un testimonio, sin ninguna relación con la moral social o religiosa. Lo hago desde el fondo de un invariable afecto y sin la sombra de temor al qué dirán. Que pueda ser leído en cualquier época sin perder su significado. No es un ataque ni una defensa.
Pocos días antes de abandonar el cuerpo por última vez, que se llama morir, J. Krishnamurti realizó la grabación de un cassette. Su contenido total es conocido por un reducido número de personas que no permitieron que fuera oído por nadie más. Uno de ellos ha dicho que era muy triste lo que dijo y quisieron evitarlo a los lectores... La negativa a que pueda ser escuchado es la "prueba" de que puede haber sido censurado. Tal vez no. No podemos saber si lo fue o no y en qué medida.
La declaración grabada es la respuesta a una pregunta hecha por carta de un miembro de la Fundación Krishnamurti de Inglaterra. La pregunta era: " Qué pasará con el extraordinario foco de comprensión y energía que hay en K., después que el cuerpo no esté más?" Lo que sería la respuesta, tal vez censurada, en inglés original primero y en castellano después, es lo que sigue:
Krishnamurti: "I was telling them this morning, for seventy years that super energy, no, that immense energy, immense intelligence, has been using this body. I don't think people realise what tremendous energy and intelligence went through this body, there's twelve cylinder engine. And for seventy years, was a pretty long time, and now the body can't stand any more. Nobody, unless the body has been prepared, very carefully, protected and so on, nobody can understand what went through this body. Nobody. Don't anybody pretend. Nobody. I repeat this: nobody amongst us or the public, know what went on. I know they don't. And now after seventy years it has come to an end. Not that intelligence and energy, it's somewhat here, every day, and especially at night. And after seventy years the body can't stand any more. It can't. The Indians have a lot of dammed superstitions about this. That you will and the body goes, and all kind of nonsense. You won't find another body like this, or that supreme intelligence operating in a body for many hundred years. You won't see it again. When he goes, it goes. There is no consciousness left behind of that consciousness, of that state. They'll all pretend or try to imagine they can get into touch with that. Perhaps they will somewhat if they live the teaching. But nobody has done it. Nobody. And so that's that".
"Esta mañana les dije que por setenta años esta super energía, no, esta inmensa energía, inmensa inteligencia estuvo usando este cuerpo. No creo que la gente se diera cuenta de la tremenda energía e inteligencia que pasaba a través de este cuerpo, que era un motor de doce cilindros. Por setenta años, un tiempo bastante largo, y ahora el cuerpo no resiste más. Nadie, excepto el cuerpo que fue preparado muy cuidadosamente, protegido y demás, nadie puede entender qué sucedió a través de este cuerpo. Nadie. Que nadie lo pretenda. Nadie. Repito: nadie entre nosotros o el publico conoce qué sucedió. Yo se que ellos no saben. Y ahora después de setenta años está llegando al final. No esa inteligencia y energía que está aquí todos los días y especialmente por la noche. Después de setenta años el cuerpo no puede aguantar más. No puede. Los hindúes tienen una cantidad de malditas supersticiones sobre ésto. Que la voluntad y el cuerpo se van y todo tipo de sin sentidos. Ustedes no encontrarán otro cuerpo como éste, ni esta suprema inteligencia operando en un cuerpo por muchos cientos de años. Ustedes no lo verán de nuevo. Cuando él se va, se va. No hay conciencia dejada atrás de esta conciencia, de este estado. Todos ellos pretenderán o tratarán de imaginar que ellos pueden entrar en contacto con ésto. Quizás ellos podrán lograr algo si viven las enseñanzas. Pero nadie lo ha hecho. Nadie. Entonces ésto es ésto".
La primera pregunta que nace es: era él un incompetente? La segunda es: en qué medida esta declaración estuvo afectada por la morfina? No estando presente y sin experiencia personal sobre los efectos de la morfina, no debemos decir nada sobre la segunda. Aclarado lo anterior, asumo que ninguna droga reveladora podría afectar el estado de darse cuenta de K.. Sí, un psicofármaco depresivo-represivo. Un cuerpo que por más de 65 años ejerce una función como médico, ingeniero o enseñante de lo que sea y nunca logró transmitirle nada a nadie, es un incompetente y punto. Lo era él?
También hay que preguntarse cuál era la intención de esa energía super inteligente. El que escribe le hizo esa pregunta a K. mientras lavaban el auto en B.P. y en relación a la libertad y la autoridad. La pregunta fue: " es Ud. un factor de liberación o un nuevo condicionamiento?" Se paró en seco. Primero abrió los ojos y después los entrecerró arqueando las cejas. Me escudriñó, respiró hondo y no dijo una sola palabra. Dió un cuarto de vuelta y estuvo quieto, estático por algunos segundos. No respondió verbalmente. Una oleada de energía amorosa me invadió hasta que se me aflojaron las piernas y me costó retomar el trabajo. Continuamos lentamente y en silencio con las tareas del auto.
La grabación final parece indicar que esa energía inteligente y amorosa tenía "intención de condicionamiento", igual que cuando Jesús. Oh, es que no tiene ni intención ni responsabilidad sobre los efectos y reacciones que produzca? Además, Krishnaji tenía tres condicionamientos generales, por los que pagó un alto precio. Probablemente, ese fue el precio que la inteligencia tuvo que pagar a la ignorancia, para poder manifestarse sin dejar casi señas de su pasaje por La Tierra.
El primero fue la educación victoriana y muy "upper class", clase alta, que recibió, más toda la gente de ese nivel que lo rodeó. El segundo condicionamiento, fue el de que no sucediera lo mismo que 2000 años antes con los discípulos, seguidores y la catástrofe que vino después hasta nuestros días. El tercero, el querer combatir contra los gurus de India, con todas sus tradiciones de maestros, discípulos, rituales de obediencia, sumisión y dependencia. Como si los gurus tuvieran alguna importancia o responsabilidad adicional. Si el guru es verdadero o falso es un problema sólo para él. Si el buscador no es verdadero, qué importa lo que sea el guru? Si el buscador es auténtico, que interesa si el guru es falso? Lo único que cuenta es la naturaleza del descontento.
El querer evitar la repetición del error y el combatir la otra, lo obligaron a decir "la cosa" de una cierta forma. Estaba constantemente prevenido y perdió la libertad de decir lo que era tal cual era. Cayó así en una trampa que produjo y dejó confusión, parálisis psicológica y afectiva. Su educación victoriana le hizo tener un profundo respeto a las formalidades y temor al qué dirán. Con estos tres elementos dominantes, nunca permitió que sus escuelas fueran otra cosa que la repetición de cientos de escuelas de educación formal y académica, con toda la carga de prejuicios, hipocresía y cinismo. Es inevitable la hipocresía y el cinismo en la relación y educación?
Se equivoca quien deduciendo piense que lo estoy criticando o atacando. Sólo describo, cosa que a él tanto gustaba hacer. Con esto intento hacer ver que las cosas no son como la estúpida mente las idealiza. Tampoco son simples ni lineales. Intento transmitir que la llamada coherencia humana, que es la fidelidad al pasado, nada tiene que ver con el ser, el estar y mucho menos con la libertad.
Cuando lo conocí en 1962 y después en 1971 y años siguientes, comencé a tener una relación "personal" con él. Había leído sólo un libro que era un conjunto de charlas del año 48, y que se llamó en español: "El conocimiento propio", o algo así. Casi nunca escuché lo que decía en las muchas decenas de charlas en las que estuve.
Al principio, por no saber una palabra de inglés, tuve la inmensa fortuna de verme obligado a prestar toda la atención a qué había detrás de él? Así que estaba atento a los movimientos de la lengua, que eran del todo inusuales y de los que aprendí algo fundamental. Seguía sus manos. Sus ojos y todas las actitudes del cuerpo, pero siempre tratando de darme cuenta de qué era lo que le hacía decir lo que hablaba, sin importarme lo que nombrara.
También solía dar atención al entorno de su cuerpo, sin prestársela al cuerpo. Cuando con el paso del tiempo y no el estudio, que nunca realicé, empecé a poder seguir lo que decía en inglés, fruto de la práctica anterior, ya no me interesaba lo que decía. Así es que nunca estuve relacionado ni con sus palabras ni con ninguna imagen de él. Para mí Krishnaji es un sentir, una energía en mi corazón, que es "él corazón". Un perfume en el corazón. Siempre estuvo allí y nunca ha dejado de estarlo. Esto no es una opinión ni literatura. Krishnaji es el ser más hermoso y puro que haya conocido y que dudo pueda haber existido y que será difícil que exista. Después de su desaparición física con mucha más fuerza aún. Consecuentemente, desaconsejo suponer o deducir y sacar conclusiones.
Los krishnamurtianos han quedado prisioneros de su condicionamiento. Robots humanos krishnamurtianamente correctos, o no. Como los cristianos o musulmanes. Para ellos la palabra comprender es de la más alta peligrosidad. El no darse cuenta, la tabla de salvación. En las escuelas el día estaba programado hasta en sus más mínimos detalles. El temor al ocio creador, al espacio libre y al vacío era total. Todo debía estar lleno por las actividades, por lo prohibido y lo expresamente permitido. Rendían culto frenético a las expectativas sociales de lo que debería ser y krishnamurtianamente a lo que no debería ser.
Una pregunta que salta a la vista es: si durante los más de 65 años que esa energía maravillosa pasó a través de él, nadie comprendió, ni fue, ni sintió, ni vivió, cómo es posible que sin ella, con el texto muerto de los libros, los cassettes o los videos y toda su condicionada y engañosa terminología, pueda alguien despertar? Entonces, para qué todos los archivos, escuelas y vacíos Centros de Estudios? En 1973 en BP le escribí una carta invitándolo a terminar su relación con las escuelas y Fundaciones, a la vista de la inevitable burocracia que se creaba. Pocos días después me dijo: " Tu sabes por qué hago todo esto?" Realmente no, le respondí. En voz muy baja, casi un susurro, me dijo: - "Lo sé. Lo sé. Lo hago por amor". La palabra correspondía al hecho. Junto con ella venía Esa energía indescriptible con la que desaparecía toda separación o división y la palabra y sus creaciones conceptuales huían como la noche cuando sale el sol.
Entonces, para qué habló durante tantos años, transmitiendo una energía que en su código genético no quería que nadie viviera ni comprendiera nada? Una energía cuyo mayor interés es que todo quede como está y que tiene el máximo respeto por el orden establecido? Y si alguien despertara, los krishnamurtianos qué harían? Podría alguien despertar entre ellos? Si no hubiera sido por Annie Besant y C. W. Leadbeater, que tuvieron la grandeza de verlo y asumir lo que veían, qué habría sido J. Krishnamurti?
Un cristiano, como un musulmano, un judío o islámico, en muy poco se diferencian de un krishnamurtiano, que es alguien que ha hecho de K. una autoridad y tiene sus palabras como referencia y límite.
Será que los cambios, las modificaciones, el progreso o el retroceso sólo puede suceder en fantasía? Cualquier problema que Ud. sea capaz de describir nombrándolo, primero ya no es su problema. Segundo, cómo modificar en el futuro lo que ya pasó? El cambio verdadero sólo sucede en el presente. Es sólo en el presente que Ud. puede darse cuenta de darse cuenta de ser, y por ese instante está fuera del cuarto de la fantasía. Es en el presente que late el corazón.
No puede latir el corazón en el futuro si no lo está haciendo ahora. Para darse cuenta de darse cuenta de ser, Ud. tiene que cesar en todas sus voluntades de cambiar o modificar al mundo-Ud. y aceptar sin condiciones su condena. Ud. está condenado a ser lo es y no lo que le vendieron que debería llegar a ser o no ser, para explotarlo.
Cuando K. disolvió la Orden de la Estrella del Sur en el año 1929, dijo entre otras cosas: "Mi única responsabilidad es hacer al hombre incondicionalmente libre". Casi 65 años después cierra su vida con la grabación con la comienza este trabajo, dejando media docena de escuelas y Fundaciones Krishnamurti. Están encargadas de difundir e intentar vivir las enseñanzas y el mensaje que nunca existió y que es imposible vivir o comprender?
Poco después de morir, algunas de ellas comenzaban la publicación de nuevos libros nunca escritos ni dichos por él. Colecciones de frases fuera de contexto sobre diversos temas. Uno de ellos correlaciona cada día del año con una frase o párrafo. !Nunca supe que Krishnaji fuera un entusiasta conocedor de la astrología! Fuera cual fuera la intención de quien quedó con el poder para hacerlo... evito el comentario que merece. ó el problema es sobrevivir a cualquier precio?
Time is money and business are business?
Otro concepto básico y permanente de sus enseñanzas desde 1929 es: "La verdad es una tierra sin fronteras. No hay camino, ni pasaje, ni técnica que conduzca a ella". En muchas oportunidades afirmó enfáticamente no saber cómo había llegado allí.
Lo habrían raptado con los ojos vendados? Siempre puso a la tierra de la verdad separada y muy después de todo. Trató infructuosamente durante 65 años de explicar en el pobre inglés el significado de truth y awareness. Verdad y darse cuenta. Para ello usó innumerable cantidad de palabras y símbolos. Su esfuerzo por separar la verdad y el darse cuenta de las posibilidades humanas, no tuvo descanso. La palabra es la reina corrupta del mundo de los opuestos, de la dualidad. Quiere decir que cualquier afirmación o negación que se haga implica, engendra y da vida al opuesto. Si fuera un hecho que no hay camino, ni pasaje, ni técnica que conduzca a la Verdad, ésto és yá un claro pasaje. Si Ud. lo verbaliza hace un camino y es ya un falso camino...
En la lengua Divina que es el español, la palabra verdad no necesita siquiera del diccionario. Está compuesta por dos verbos: ver y dar. Necesita Ud. que alguien le diga qué és la verdad? Por las dudas y por la belleza que contiene, no resisto la tentación de decirlo una vez más. La verdad és que ver es dar. El ver es el dar y dar es ver.
Me permito decir entonces que la verdad no es relativa. No significa cosas distintas en diferentes culturas o religiones. Donde quiera que sea la verdad es que ver es dar. Entre el ver y el dar está el ego-yo argumentando. Suponiendo, deduciendo, comparando, opinando y afirmando que está buscando la Verdad. Pero como "la verdad es una tierra a la que no hay cómo llegar", Ud. puede dormir tranquilo, pues no la encontrará nunca.
Por si Ud. aún no lo tiene claro, es cierto que no hay cómo llegar a algo que está más cerca suyo que su propia sangre. Esto no es un símbolo tratando de transmitir algo. Esto es un hecho. Una realidad. La verdad no es algo para buscar en el horizonte ni en ningún más allá. Más bien más acá. Antes. Darse cuenta antes. Ver es darse cuenta antes.
Otro mar de palabras, símbolos y analogías usó para tratar de comunicar el significado de Awareness. Es darse cuenta en Español y también está formada por dos verbos. El verbo dar y el verbo ser. La palabra cuenta significa atención. Es un espejo verbal. Quiere decir que Awareness es darse cuenta. Y Awareness of Awareness es darse cuenta de ser siendo.
El inglés no lo ayudó a mi querido Krishnaji. Tampoco la reina Victoria, ni su batallar contra los gurus y la herencia de Jesús.
Otro punto clave de sus enseñanzas fue su guerra personal con el pensar positivo. Se pasó buena parte de su vida describiendo los horrores del pensar positivo y el mundo que ha construido. Pretendió al mismo tiempo con igual intensidad, dar la idea de que al final del pensar negativo estaba la cosa. Esto se ha convertido en un arma que sus seguidores usan para dominar y someter a los estudiantes en una suerte de muerte afectiva. La autoridad de la descripción negativa no la consideran autoridad. Un error inmenso.
Se fue la energía amorosa que "llenaba el vacio" y quedó el concepto frío, hueco y condicionante. El pensar negativo, que no es otra cosa que la forma Budhista de describir algo diciendo lo que no és, no conduce a ninguna parte. Sólo sirve para la investigación científica ó psicológica seria.
Psicológicamente hablando, cuando nos referimos a la mente humana, al final de la descripción negativa hay parálisis psicológica y estreñimiento afectivo. Lo verdadero es decir que tanto el pensar positivo como el negativo deben ser descartados totalmente y sin discriminación. Ahora. Si Ud. tiene la fuerza y la determinación para hacerlo, habrá anulado todo su sistema defensivo. Se habrá quedado desnudo y solo. Qué le queda? El ver y el sentir. Entre Ud. y los demás no hay ni argumentos ni barreras. Ni prohibido ni permitido. Sólo ser en silencio.
Variaciones sobre el mismo tema: " Ud. es el mundo y el mundo es Ud.?" " El observador es lo observado?". O, Ud. no és el mundo ni el mundo es Ud. y Ud. no és el observador ni lo observado. En el mundo de los opuestos, de la dualidad, ambas cosas son verdaderas y falsas. Verdaderas si las vive y falsas si las repite.
No lo interpreto. Lo veo y lo siento así: eso que Ud. llama la vida, la sociedad, los demás, es su propio corazón. Como Ud. se relaciona con los demás es la relación que tiene con su corazón. Todo lo que previene y separa de los demás, lo separa de su corazón. De la forma que reacciona contra los demás, lo hace contra su corazón. Ud. reacciona desde el centro de su propio corazón y ese es el aire que respira. Esto no es un símbolo conceptual. Esto es un hecho real y tangible para cualquiera que lo quiera ver. Aquí y ahora.
Tengo la impresión de que los tres condicionamientos a que hice referencia, estaban asumidos por K.. Un lastre que había que aceptar. Realmente no lo sé. Sí conozco que tenía el poder y la velocidad mental para evitar que alguien reflejara sus humanas contradicciones. Siendo un instrumento tan sensible, magnífico, totalmente entregado y por el que permeaba tan fuerte, hasta hacerse tangible esa energía Divina, tal vez no le permitía darse cuenta de esa parte humana que para mí era a veces visible y con la que, cada tanto, lamentablemente me enredé.
Creo necesario intentar comunicar aún más lo que veo. La línea divisoria entre el bien y el mal en la mente es la necesidad. Lo necesario está fuera o más allá del bien y del mal. Los opuestos empiezan a reinar a partir de lo innecesario. Es claro que para la ignorancia todo lo innecesario es necesario. Otra frontera aún más sutil y totalmente diferente del bien-mal es la presencia o la ausencia del afecto-amor. Aquí tenemos que la misma cosa hecha con o sin afecto es el bien o el mal y mucho más. Desde el sexo, donde el acto sexual es el mismo, la presencia o ausencia del afecto, hace pasar del hábito, el escape, la rutina, la costumbre y hasta la obligación a la comunión que puede tocar lo sublime. Otro problema que se presenta es el de la larga historia de ideas, idealizaciones, conceptos, prejuicios y mistificaciones de todo tipo que ha producido la humanidad.
Primero se ha proyectado el ideal y después el esfuerzo por coincidir con él. Desde aquello de que la mujer del César no sólo debería ser, sino aparentar ser. El aparentar supuestas virtudes que deben adornar a los diversos modelos, ocupa buena parte de la vida de políticos, padres, madres, curas, abogados, escribanos, veterinarios y atletas. Los Budhas, los Krishnas, los Jesús y todos los santos o iluminados han sido disfrazados de todo tipo de características y supuestas virtudes. Conocida la "fórmula", a veces no és fácil descubrir al verdadero del falso.
Pretender establecer cualquier tipo de relación entre lo que se dice y lo que se hace, es lo que ha hecho la humanidad desde siempre. Buscar por el ojo de la cerradura la contradicción que invalide lo que se dice, como si la palabra tuviera algún valor. Cuántos se dan cuenta que las palabras son sólo símbolos substitutivos de hechos? Cuántos se dan cuenta en el presente que la palabra no es la cosa? La palabra nunca es el hecho, tanto en el mundo material como en la mente.
Es necesario recordar que la palabra amor, no tiene ninguna relación con el hecho de amar? Y las palabras libertad, morir, vivir, sufrir, ó mesa tienen alguna relación con los hechos que representan?
No será el problema el haberle dado a la palabra un valor que no tiene? Es Ud. capaz de no nombrar? Puede Ud. detener el pensamiento? Qué relación hay o puede haber entre la justicia y todas las estructuras judiciales? Ninguna. Qué relación puede haber entre la democracia y el renunciar al poder y a la libertad votando a quienes la niegan?
En Krishnaji encontré en mi corazón ese amor-compasión imposible de describir. Su capacidad de hacerlo fluir era tal, que parecía hacerlo a voluntad y el que escribe no sólo lo sentía, sino que a veces lo podía ver. Hiciera lo que hiciera y dijera lo que dijera, aún falso y equivocado u ofensivo, esa energía amorosa siempre estaba ahí y fluía. Siento mucho por aquellos que aún estando cerca de él físicamente, no han percibido, ni sentido esa amorosidad tan grande.
En enero de 1995 por primera vez oí que la hija de Rajagopal había escrito un libro, en el que narra su vida, la de su padre y su madre Rosalind, con Krishnaji. No es fácil sintetizar quién ha sido el padre de Radha y su relación con Krishnaji. Para dar una idea podemos decir que fue alguien que renunció a su brillante y prometedora vida de abogado y profesor, para dedicarse por más de 40 años a dirigir las publicaciones y casi todo lo concerniente con la vida pública de J. Krishnamurti. Alguien que probablemente cumplió con la palabra empeñada a la Dra. Annie Besant, de dedicar su vida al Instructor del Mundo. Difícil o imposible conocer lo que pasó entre ellos, cuánto influyeron otras personas, y qué los separó.
El absurdo más grande al que lleva la soberbia, es el creer que uno puede saber lo que ha sucedido entre dos o más personas. Aún siendo testigo presencial, no se puede tener la más mínima idea del cúmulo de hechos objetivos y no, que llegan a culminar en un instante. El que este error sea uno de los movimientos más habituales que hace la mente humana, lo hace pasar casi inadvertido. Es la llamada libertad de opinión.
Supe de la existencia del libro en lo de Elena Greene, que no lo tenía. Traté de comprarlo sin exito. Con Elena tuve una relación de simpatía y afecto profundo desde el primer día en que nos conocimos en B.P. en los primeros años 70. Pasó un año para que un amigo me lo prestara en España. Como me sucede siempre con los libros, me cuesta mucho leer. No puedo seguir algo más que unos pocos minutos. Sin embargo, por la importancia del mismo, en varios días lo leí con interés. "Asumo como veráz la narración". Siento como irrelevante el que lo sea o no, en grandes o pequeños sucesos. Me han dicho que el libro ha causado estragos entre los krishnamurtianos y que estaría casi "prohibido" en las Escuelas. Los más beatos no quieren ni verlo.
"Lives in the shadow with J. Krishnamurti", de Radha Rajagopal, me pareció un libro... tal vez necesario para cubrir lagunas de biografías oficiales beatas. Tuvo el libro la virtud de ponerme aún más cerca de K. de lo mucho que ya estaba. Diría que ha hecho el contacto más fuerte de lo que había sido y pudiera soñar que era posible.
Todavía me pregunto, cómo Radha ha podido acumular tanto odio contra Krisnaji? !Qué oportunidad única perdida!
"El Cuarto Movimiento" espero que contribuya a darse cuenta y sentir otras formas de relación de K..
Entre tantas clasificaciones posibles, están los que se relacionan con imágenes, ideas, palabras y ahí se quedan. A ellos J. Krishnamurti los ha decepcionado. Se les rompió la imagen. En buena hora.
Era Krishnamurti un incompetente? Quien se encuentre encerrado en el cuarto de la fantasía, prisionero de la seguridad que le da su sistema defensivo, nunca se relacionó con nadie, ni siquiera consigo mismo. En el cuarto de la fantasía sólo puede haber conflicto y contradicción. Ha tenido Ud. relación con K.? Ha estado alguna vez Ud. fuera del cuarto de la fantasía dándose cuenta de sí-mismo? Si Ud. nunca salió de él y tiene la honestidad de admitirlo, aunque haya estado diariamente con K., puede inventarse la historia que quiera, repetirla y llegar a creerla. Qué valor tiene?
Qué es estar en relación con algo o alguien? Desde el cuarto de la fantasía, sólo hay dependencia e intercambio de placer-dolor entre prisioneros, a través de los barrotes, cada uno en su celda. Para quien escribe, Krishnaji no sólo no era un incompetente, sino que era un Maestro de la más indescriptible eficiencia. Lo que en alguna época de mi vida consideré que eran sus carencias, limitaciones o incomprensiones, descubrí no sólo que eran las mías, sino que su pasividad a veces exasperante, escondía una sabiduría sin límites. Que hay cosas de su funcionar que observadas desde el cuarto de la fantasía parecían contradecirse, también es cierto. Desde allí todo se justifica y contradice. Decir contra.
En la página 300 del libro de Radha Rajagopal, la autora afirma algo e hipotiza una pregunta. Dice: "...One day, history will reveal everything, but the division in Krishnamurti himself will cast a very dark shadow on all he has said or written. Because the first thing the readers will say, is: If he cannot live it, who can?". "Un día la historia revelará todo, pero la división que había en Krishnamurti va a dejar una sombra muy oscura en todo lo que dijo y escribió. La primera cosa que los lectores se preguntarán es: si él no pudo vivirlo, quién podrá?" Qué extraordinaria arrogancia!
Nunca la historia revela la realidad pasada, o eventos como realmente fueron. Es meramente imposible. Es un sinsentido. Sólo voluntad comercial.
Es ésta la confesión de Radha Rajagopal, de que ella ha sido incapaz a lo largo de toda su vida de sentir amor en su corazón y en consecuencia nunca sintió el que fluía de Krishnaji? Ella debería haberlo sentido como pocos, si pensamos en el tiempo que pasó en sus brazos desde el día en que nació. (? !)
Entonces, la pregunta: "Si él no fué capaz de vivirlo, quién va a ser capaz?", no es una verdadera pregunta y como afirmación no tiene sentido. Cómo puede ella saber que él no lo vivía?
Ella repite, sin fatiga ni sentido del ridículo, que es una mujer "de madera". "Invasión de los ladrones de cuerpos"?
El amor lo siente el que ama. El que ama no es el amor. Lo siente y sintiéndolo es su instrumento. Como la guitarra es el instrumento de la música, pero no es la música... y sin guitarra no hay música. Sin el instrumento no hay amor amando ni música que se sienta ni se oiga. Así que esa pregunta y afirmación de "... que si él no lo podía vivir, quién va a poder ?", no es una pregunta y como afirmación no tiene sentido. Sólo demuestra que lamentablemente ella era incapaz de sentir el que fluía de Krishnaji. Repito, el amor lo siente el que ama, y si Ud. está esperando que lo ame otro ha perdido el tren de la vida.
Sienta amor amando ahora. Lo demás son cuentos. ángulos, puntos de vista, perspectivas siempre muy incompletas y pequeñas, aunque pretendan expresar la totalidad.
Quien tenga la fuerza para poder ser simultáneamente la totalidad y absolutamente nada, puede tener tantas personalidades como quiera o necesite. Lo que marca la diferencia es lo que se transmite. La amorosidad que había en Krishnaji no se ausentaba por causa de las diferentes actitudes. Inexplicable, pero verdadero.
Cuando no se es capaz de ser simultáneamente la totalidad y nada, se cae prisionero del ego-yo, que trata con desesperación de dar marcha adelante y marcha atrás. Atrás y adelante. Sí y no. Sí, pero no. No, pero sí. Dudas sin fin en las que pretende decidir, lo que ya decidió: no ser. El ego-yo divide el no ser, en ser ó no ser y Shakespeare lo hace famoso.
Más allá o más acá de todas estas descripciones, Krishnaji, como Ramana Maharshi o Jesús es un sentir en el corazón y no una idea ni un conjunto de conceptos. Quien ansíe la libertad con pasión, no tiene otro camino que pasar por su propio corazón, desnudo y solo. Durante 65 años K. trabajó para dejar una puerta, o una ventana o mejor un espacio vacío en su corazón. úselo ahora.
La vida desde el mismo nacimiento y hasta el instante del morir es un laberinto. El sentido de la vida está en el salir del laberinto antes de morir. Cuando antes mejor. Si se muere sin haber salido, se continua alimentando el laberinto igual que durante la vida. La oscuridad y la ignorancia es lo que continua.
Escribir sin faltas de ortografía, con una correcta sintáxis, armando y cosiendo palabras archivadas en la memoria es algo que cualquiera bien entrenado puede hacer y no es mi caso. Escribo rápido y sin dudas ni esfuerzo viendo entre palabra y palabra lo que se describe, lo cual es otra cosa.
El saber, que son las deducciones, suposiciones, comparaciones, conclusiones y opiniones, tiene que ser demostrado y necesita apoyos cómplices. Es lo científico y la fantasía literaria. El ver no.
No quiero dejar dudas que no tengo sobre lo que veo y siento de J. Krishnamurti: todo lo que haya podido decir y hacer durante su vida, no tiene ningún valor, sentido o significado si es aislado de la amorosa energía que fluía de él. Ese es el trabajo asesino del nombrar. Este algo que no es algo, que en realidad es innombrable y permeaba a través de él, era amor, compasión, inteligencia y belleza que dudo haya existido nunca y que no puedo imaginar pueda volver a ser, con tal intensidad. Son formas de decir y nombrar lo innombrable.
El ser-siendo está siempre ahí. No es algo que viene y se va. Veinticinco años después de dejar el cuerpo en Arunachala, estaba ahí esa misma compasión, amor, inteligencia, belleza y silencio que había dejado Ramana Maharshi.
Lo ilusorio nunca ha existido y lo real nunca ha dejado de serlo.
J. Krishnamurti
Su último mensaje
y
el libro de Radha Rajagopal
febrero de 1996 - 97
Reflexiones sobre "Krishnaji"
Esto fue escrito en febrero de 1996 en Londres. Quiere ser un testimonio, sin ninguna relación con la moral social o religiosa. Lo hago desde el fondo de un invariable afecto y sin la sombra de temor al qué dirán. Que pueda ser leído en cualquier época sin perder su significado. No es un ataque ni una defensa.
Pocos días antes de abandonar el cuerpo por última vez, que se llama morir, J. Krishnamurti realizó la grabación de un cassette. Su contenido total es conocido por un reducido número de personas que no permitieron que fuera oído por nadie más. Uno de ellos ha dicho que era muy triste lo que dijo y quisieron evitarlo a los lectores... La negativa a que pueda ser escuchado es la "prueba" de que puede haber sido censurado. Tal vez no. No podemos saber si lo fue o no y en qué medida.
La declaración grabada es la respuesta a una pregunta hecha por carta de un miembro de la Fundación Krishnamurti de Inglaterra. La pregunta era: " Qué pasará con el extraordinario foco de comprensión y energía que hay en K., después que el cuerpo no esté más?" Lo que sería la respuesta, tal vez censurada, en inglés original primero y en castellano después, es lo que sigue:
Krishnamurti: "I was telling them this morning, for seventy years that super energy, no, that immense energy, immense intelligence, has been using this body. I don't think people realise what tremendous energy and intelligence went through this body, there's twelve cylinder engine. And for seventy years, was a pretty long time, and now the body can't stand any more. Nobody, unless the body has been prepared, very carefully, protected and so on, nobody can understand what went through this body. Nobody. Don't anybody pretend. Nobody. I repeat this: nobody amongst us or the public, know what went on. I know they don't. And now after seventy years it has come to an end. Not that intelligence and energy, it's somewhat here, every day, and especially at night. And after seventy years the body can't stand any more. It can't. The Indians have a lot of dammed superstitions about this. That you will and the body goes, and all kind of nonsense. You won't find another body like this, or that supreme intelligence operating in a body for many hundred years. You won't see it again. When he goes, it goes. There is no consciousness left behind of that consciousness, of that state. They'll all pretend or try to imagine they can get into touch with that. Perhaps they will somewhat if they live the teaching. But nobody has done it. Nobody. And so that's that".
"Esta mañana les dije que por setenta años esta super energía, no, esta inmensa energía, inmensa inteligencia estuvo usando este cuerpo. No creo que la gente se diera cuenta de la tremenda energía e inteligencia que pasaba a través de este cuerpo, que era un motor de doce cilindros. Por setenta años, un tiempo bastante largo, y ahora el cuerpo no resiste más. Nadie, excepto el cuerpo que fue preparado muy cuidadosamente, protegido y demás, nadie puede entender qué sucedió a través de este cuerpo. Nadie. Que nadie lo pretenda. Nadie. Repito: nadie entre nosotros o el publico conoce qué sucedió. Yo se que ellos no saben. Y ahora después de setenta años está llegando al final. No esa inteligencia y energía que está aquí todos los días y especialmente por la noche. Después de setenta años el cuerpo no puede aguantar más. No puede. Los hindúes tienen una cantidad de malditas supersticiones sobre ésto. Que la voluntad y el cuerpo se van y todo tipo de sin sentidos. Ustedes no encontrarán otro cuerpo como éste, ni esta suprema inteligencia operando en un cuerpo por muchos cientos de años. Ustedes no lo verán de nuevo. Cuando él se va, se va. No hay conciencia dejada atrás de esta conciencia, de este estado. Todos ellos pretenderán o tratarán de imaginar que ellos pueden entrar en contacto con ésto. Quizás ellos podrán lograr algo si viven las enseñanzas. Pero nadie lo ha hecho. Nadie. Entonces ésto es ésto".
La primera pregunta que nace es: era él un incompetente? La segunda es: en qué medida esta declaración estuvo afectada por la morfina? No estando presente y sin experiencia personal sobre los efectos de la morfina, no debemos decir nada sobre la segunda. Aclarado lo anterior, asumo que ninguna droga reveladora podría afectar el estado de darse cuenta de K.. Sí, un psicofármaco depresivo-represivo. Un cuerpo que por más de 65 años ejerce una función como médico, ingeniero o enseñante de lo que sea y nunca logró transmitirle nada a nadie, es un incompetente y punto. Lo era él?
También hay que preguntarse cuál era la intención de esa energía super inteligente. El que escribe le hizo esa pregunta a K. mientras lavaban el auto en B.P. y en relación a la libertad y la autoridad. La pregunta fue: " es Ud. un factor de liberación o un nuevo condicionamiento?" Se paró en seco. Primero abrió los ojos y después los entrecerró arqueando las cejas. Me escudriñó, respiró hondo y no dijo una sola palabra. Dió un cuarto de vuelta y estuvo quieto, estático por algunos segundos. No respondió verbalmente. Una oleada de energía amorosa me invadió hasta que se me aflojaron las piernas y me costó retomar el trabajo. Continuamos lentamente y en silencio con las tareas del auto.
La grabación final parece indicar que esa energía inteligente y amorosa tenía "intención de condicionamiento", igual que cuando Jesús. Oh, es que no tiene ni intención ni responsabilidad sobre los efectos y reacciones que produzca? Además, Krishnaji tenía tres condicionamientos generales, por los que pagó un alto precio. Probablemente, ese fue el precio que la inteligencia tuvo que pagar a la ignorancia, para poder manifestarse sin dejar casi señas de su pasaje por La Tierra.
El primero fue la educación victoriana y muy "upper class", clase alta, que recibió, más toda la gente de ese nivel que lo rodeó. El segundo condicionamiento, fue el de que no sucediera lo mismo que 2000 años antes con los discípulos, seguidores y la catástrofe que vino después hasta nuestros días. El tercero, el querer combatir contra los gurus de India, con todas sus tradiciones de maestros, discípulos, rituales de obediencia, sumisión y dependencia. Como si los gurus tuvieran alguna importancia o responsabilidad adicional. Si el guru es verdadero o falso es un problema sólo para él. Si el buscador no es verdadero, qué importa lo que sea el guru? Si el buscador es auténtico, que interesa si el guru es falso? Lo único que cuenta es la naturaleza del descontento.
El querer evitar la repetición del error y el combatir la otra, lo obligaron a decir "la cosa" de una cierta forma. Estaba constantemente prevenido y perdió la libertad de decir lo que era tal cual era. Cayó así en una trampa que produjo y dejó confusión, parálisis psicológica y afectiva. Su educación victoriana le hizo tener un profundo respeto a las formalidades y temor al qué dirán. Con estos tres elementos dominantes, nunca permitió que sus escuelas fueran otra cosa que la repetición de cientos de escuelas de educación formal y académica, con toda la carga de prejuicios, hipocresía y cinismo. Es inevitable la hipocresía y el cinismo en la relación y educación?
Se equivoca quien deduciendo piense que lo estoy criticando o atacando. Sólo describo, cosa que a él tanto gustaba hacer. Con esto intento hacer ver que las cosas no son como la estúpida mente las idealiza. Tampoco son simples ni lineales. Intento transmitir que la llamada coherencia humana, que es la fidelidad al pasado, nada tiene que ver con el ser, el estar y mucho menos con la libertad.
Cuando lo conocí en 1962 y después en 1971 y años siguientes, comencé a tener una relación "personal" con él. Había leído sólo un libro que era un conjunto de charlas del año 48, y que se llamó en español: "El conocimiento propio", o algo así. Casi nunca escuché lo que decía en las muchas decenas de charlas en las que estuve.
Al principio, por no saber una palabra de inglés, tuve la inmensa fortuna de verme obligado a prestar toda la atención a qué había detrás de él? Así que estaba atento a los movimientos de la lengua, que eran del todo inusuales y de los que aprendí algo fundamental. Seguía sus manos. Sus ojos y todas las actitudes del cuerpo, pero siempre tratando de darme cuenta de qué era lo que le hacía decir lo que hablaba, sin importarme lo que nombrara.
También solía dar atención al entorno de su cuerpo, sin prestársela al cuerpo. Cuando con el paso del tiempo y no el estudio, que nunca realicé, empecé a poder seguir lo que decía en inglés, fruto de la práctica anterior, ya no me interesaba lo que decía. Así es que nunca estuve relacionado ni con sus palabras ni con ninguna imagen de él. Para mí Krishnaji es un sentir, una energía en mi corazón, que es "él corazón". Un perfume en el corazón. Siempre estuvo allí y nunca ha dejado de estarlo. Esto no es una opinión ni literatura. Krishnaji es el ser más hermoso y puro que haya conocido y que dudo pueda haber existido y que será difícil que exista. Después de su desaparición física con mucha más fuerza aún. Consecuentemente, desaconsejo suponer o deducir y sacar conclusiones.
Los krishnamurtianos han quedado prisioneros de su condicionamiento. Robots humanos krishnamurtianamente correctos, o no. Como los cristianos o musulmanes. Para ellos la palabra comprender es de la más alta peligrosidad. El no darse cuenta, la tabla de salvación. En las escuelas el día estaba programado hasta en sus más mínimos detalles. El temor al ocio creador, al espacio libre y al vacío era total. Todo debía estar lleno por las actividades, por lo prohibido y lo expresamente permitido. Rendían culto frenético a las expectativas sociales de lo que debería ser y krishnamurtianamente a lo que no debería ser.
Una pregunta que salta a la vista es: si durante los más de 65 años que esa energía maravillosa pasó a través de él, nadie comprendió, ni fue, ni sintió, ni vivió, cómo es posible que sin ella, con el texto muerto de los libros, los cassettes o los videos y toda su condicionada y engañosa terminología, pueda alguien despertar? Entonces, para qué todos los archivos, escuelas y vacíos Centros de Estudios? En 1973 en BP le escribí una carta invitándolo a terminar su relación con las escuelas y Fundaciones, a la vista de la inevitable burocracia que se creaba. Pocos días después me dijo: " Tu sabes por qué hago todo esto?" Realmente no, le respondí. En voz muy baja, casi un susurro, me dijo: - "Lo sé. Lo sé. Lo hago por amor". La palabra correspondía al hecho. Junto con ella venía Esa energía indescriptible con la que desaparecía toda separación o división y la palabra y sus creaciones conceptuales huían como la noche cuando sale el sol.
Entonces, para qué habló durante tantos años, transmitiendo una energía que en su código genético no quería que nadie viviera ni comprendiera nada? Una energía cuyo mayor interés es que todo quede como está y que tiene el máximo respeto por el orden establecido? Y si alguien despertara, los krishnamurtianos qué harían? Podría alguien despertar entre ellos? Si no hubiera sido por Annie Besant y C. W. Leadbeater, que tuvieron la grandeza de verlo y asumir lo que veían, qué habría sido J. Krishnamurti?
Un cristiano, como un musulmano, un judío o islámico, en muy poco se diferencian de un krishnamurtiano, que es alguien que ha hecho de K. una autoridad y tiene sus palabras como referencia y límite.
Será que los cambios, las modificaciones, el progreso o el retroceso sólo puede suceder en fantasía? Cualquier problema que Ud. sea capaz de describir nombrándolo, primero ya no es su problema. Segundo, cómo modificar en el futuro lo que ya pasó? El cambio verdadero sólo sucede en el presente. Es sólo en el presente que Ud. puede darse cuenta de darse cuenta de ser, y por ese instante está fuera del cuarto de la fantasía. Es en el presente que late el corazón.
No puede latir el corazón en el futuro si no lo está haciendo ahora. Para darse cuenta de darse cuenta de ser, Ud. tiene que cesar en todas sus voluntades de cambiar o modificar al mundo-Ud. y aceptar sin condiciones su condena. Ud. está condenado a ser lo es y no lo que le vendieron que debería llegar a ser o no ser, para explotarlo.
Cuando K. disolvió la Orden de la Estrella del Sur en el año 1929, dijo entre otras cosas: "Mi única responsabilidad es hacer al hombre incondicionalmente libre". Casi 65 años después cierra su vida con la grabación con la comienza este trabajo, dejando media docena de escuelas y Fundaciones Krishnamurti. Están encargadas de difundir e intentar vivir las enseñanzas y el mensaje que nunca existió y que es imposible vivir o comprender?
Poco después de morir, algunas de ellas comenzaban la publicación de nuevos libros nunca escritos ni dichos por él. Colecciones de frases fuera de contexto sobre diversos temas. Uno de ellos correlaciona cada día del año con una frase o párrafo. !Nunca supe que Krishnaji fuera un entusiasta conocedor de la astrología! Fuera cual fuera la intención de quien quedó con el poder para hacerlo... evito el comentario que merece. ó el problema es sobrevivir a cualquier precio?
Time is money and business are business?
Otro concepto básico y permanente de sus enseñanzas desde 1929 es: "La verdad es una tierra sin fronteras. No hay camino, ni pasaje, ni técnica que conduzca a ella". En muchas oportunidades afirmó enfáticamente no saber cómo había llegado allí.
Lo habrían raptado con los ojos vendados? Siempre puso a la tierra de la verdad separada y muy después de todo. Trató infructuosamente durante 65 años de explicar en el pobre inglés el significado de truth y awareness. Verdad y darse cuenta. Para ello usó innumerable cantidad de palabras y símbolos. Su esfuerzo por separar la verdad y el darse cuenta de las posibilidades humanas, no tuvo descanso. La palabra es la reina corrupta del mundo de los opuestos, de la dualidad. Quiere decir que cualquier afirmación o negación que se haga implica, engendra y da vida al opuesto. Si fuera un hecho que no hay camino, ni pasaje, ni técnica que conduzca a la Verdad, ésto és yá un claro pasaje. Si Ud. lo verbaliza hace un camino y es ya un falso camino...
En la lengua Divina que es el español, la palabra verdad no necesita siquiera del diccionario. Está compuesta por dos verbos: ver y dar. Necesita Ud. que alguien le diga qué és la verdad? Por las dudas y por la belleza que contiene, no resisto la tentación de decirlo una vez más. La verdad és que ver es dar. El ver es el dar y dar es ver.
Me permito decir entonces que la verdad no es relativa. No significa cosas distintas en diferentes culturas o religiones. Donde quiera que sea la verdad es que ver es dar. Entre el ver y el dar está el ego-yo argumentando. Suponiendo, deduciendo, comparando, opinando y afirmando que está buscando la Verdad. Pero como "la verdad es una tierra a la que no hay cómo llegar", Ud. puede dormir tranquilo, pues no la encontrará nunca.
Por si Ud. aún no lo tiene claro, es cierto que no hay cómo llegar a algo que está más cerca suyo que su propia sangre. Esto no es un símbolo tratando de transmitir algo. Esto es un hecho. Una realidad. La verdad no es algo para buscar en el horizonte ni en ningún más allá. Más bien más acá. Antes. Darse cuenta antes. Ver es darse cuenta antes.
Otro mar de palabras, símbolos y analogías usó para tratar de comunicar el significado de Awareness. Es darse cuenta en Español y también está formada por dos verbos. El verbo dar y el verbo ser. La palabra cuenta significa atención. Es un espejo verbal. Quiere decir que Awareness es darse cuenta. Y Awareness of Awareness es darse cuenta de ser siendo.
El inglés no lo ayudó a mi querido Krishnaji. Tampoco la reina Victoria, ni su batallar contra los gurus y la herencia de Jesús.
Otro punto clave de sus enseñanzas fue su guerra personal con el pensar positivo. Se pasó buena parte de su vida describiendo los horrores del pensar positivo y el mundo que ha construido. Pretendió al mismo tiempo con igual intensidad, dar la idea de que al final del pensar negativo estaba la cosa. Esto se ha convertido en un arma que sus seguidores usan para dominar y someter a los estudiantes en una suerte de muerte afectiva. La autoridad de la descripción negativa no la consideran autoridad. Un error inmenso.
Se fue la energía amorosa que "llenaba el vacio" y quedó el concepto frío, hueco y condicionante. El pensar negativo, que no es otra cosa que la forma Budhista de describir algo diciendo lo que no és, no conduce a ninguna parte. Sólo sirve para la investigación científica ó psicológica seria.
Psicológicamente hablando, cuando nos referimos a la mente humana, al final de la descripción negativa hay parálisis psicológica y estreñimiento afectivo. Lo verdadero es decir que tanto el pensar positivo como el negativo deben ser descartados totalmente y sin discriminación. Ahora. Si Ud. tiene la fuerza y la determinación para hacerlo, habrá anulado todo su sistema defensivo. Se habrá quedado desnudo y solo. Qué le queda? El ver y el sentir. Entre Ud. y los demás no hay ni argumentos ni barreras. Ni prohibido ni permitido. Sólo ser en silencio.
Variaciones sobre el mismo tema: " Ud. es el mundo y el mundo es Ud.?" " El observador es lo observado?". O, Ud. no és el mundo ni el mundo es Ud. y Ud. no és el observador ni lo observado. En el mundo de los opuestos, de la dualidad, ambas cosas son verdaderas y falsas. Verdaderas si las vive y falsas si las repite.
No lo interpreto. Lo veo y lo siento así: eso que Ud. llama la vida, la sociedad, los demás, es su propio corazón. Como Ud. se relaciona con los demás es la relación que tiene con su corazón. Todo lo que previene y separa de los demás, lo separa de su corazón. De la forma que reacciona contra los demás, lo hace contra su corazón. Ud. reacciona desde el centro de su propio corazón y ese es el aire que respira. Esto no es un símbolo conceptual. Esto es un hecho real y tangible para cualquiera que lo quiera ver. Aquí y ahora.
Tengo la impresión de que los tres condicionamientos a que hice referencia, estaban asumidos por K.. Un lastre que había que aceptar. Realmente no lo sé. Sí conozco que tenía el poder y la velocidad mental para evitar que alguien reflejara sus humanas contradicciones. Siendo un instrumento tan sensible, magnífico, totalmente entregado y por el que permeaba tan fuerte, hasta hacerse tangible esa energía Divina, tal vez no le permitía darse cuenta de esa parte humana que para mí era a veces visible y con la que, cada tanto, lamentablemente me enredé.
Creo necesario intentar comunicar aún más lo que veo. La línea divisoria entre el bien y el mal en la mente es la necesidad. Lo necesario está fuera o más allá del bien y del mal. Los opuestos empiezan a reinar a partir de lo innecesario. Es claro que para la ignorancia todo lo innecesario es necesario. Otra frontera aún más sutil y totalmente diferente del bien-mal es la presencia o la ausencia del afecto-amor. Aquí tenemos que la misma cosa hecha con o sin afecto es el bien o el mal y mucho más. Desde el sexo, donde el acto sexual es el mismo, la presencia o ausencia del afecto, hace pasar del hábito, el escape, la rutina, la costumbre y hasta la obligación a la comunión que puede tocar lo sublime. Otro problema que se presenta es el de la larga historia de ideas, idealizaciones, conceptos, prejuicios y mistificaciones de todo tipo que ha producido la humanidad.
Primero se ha proyectado el ideal y después el esfuerzo por coincidir con él. Desde aquello de que la mujer del César no sólo debería ser, sino aparentar ser. El aparentar supuestas virtudes que deben adornar a los diversos modelos, ocupa buena parte de la vida de políticos, padres, madres, curas, abogados, escribanos, veterinarios y atletas. Los Budhas, los Krishnas, los Jesús y todos los santos o iluminados han sido disfrazados de todo tipo de características y supuestas virtudes. Conocida la "fórmula", a veces no és fácil descubrir al verdadero del falso.
Pretender establecer cualquier tipo de relación entre lo que se dice y lo que se hace, es lo que ha hecho la humanidad desde siempre. Buscar por el ojo de la cerradura la contradicción que invalide lo que se dice, como si la palabra tuviera algún valor. Cuántos se dan cuenta que las palabras son sólo símbolos substitutivos de hechos? Cuántos se dan cuenta en el presente que la palabra no es la cosa? La palabra nunca es el hecho, tanto en el mundo material como en la mente.
Es necesario recordar que la palabra amor, no tiene ninguna relación con el hecho de amar? Y las palabras libertad, morir, vivir, sufrir, ó mesa tienen alguna relación con los hechos que representan?
No será el problema el haberle dado a la palabra un valor que no tiene? Es Ud. capaz de no nombrar? Puede Ud. detener el pensamiento? Qué relación hay o puede haber entre la justicia y todas las estructuras judiciales? Ninguna. Qué relación puede haber entre la democracia y el renunciar al poder y a la libertad votando a quienes la niegan?
En Krishnaji encontré en mi corazón ese amor-compasión imposible de describir. Su capacidad de hacerlo fluir era tal, que parecía hacerlo a voluntad y el que escribe no sólo lo sentía, sino que a veces lo podía ver. Hiciera lo que hiciera y dijera lo que dijera, aún falso y equivocado u ofensivo, esa energía amorosa siempre estaba ahí y fluía. Siento mucho por aquellos que aún estando cerca de él físicamente, no han percibido, ni sentido esa amorosidad tan grande.
En enero de 1995 por primera vez oí que la hija de Rajagopal había escrito un libro, en el que narra su vida, la de su padre y su madre Rosalind, con Krishnaji. No es fácil sintetizar quién ha sido el padre de Radha y su relación con Krishnaji. Para dar una idea podemos decir que fue alguien que renunció a su brillante y prometedora vida de abogado y profesor, para dedicarse por más de 40 años a dirigir las publicaciones y casi todo lo concerniente con la vida pública de J. Krishnamurti. Alguien que probablemente cumplió con la palabra empeñada a la Dra. Annie Besant, de dedicar su vida al Instructor del Mundo. Difícil o imposible conocer lo que pasó entre ellos, cuánto influyeron otras personas, y qué los separó.
El absurdo más grande al que lleva la soberbia, es el creer que uno puede saber lo que ha sucedido entre dos o más personas. Aún siendo testigo presencial, no se puede tener la más mínima idea del cúmulo de hechos objetivos y no, que llegan a culminar en un instante. El que este error sea uno de los movimientos más habituales que hace la mente humana, lo hace pasar casi inadvertido. Es la llamada libertad de opinión.
Supe de la existencia del libro en lo de Elena Greene, que no lo tenía. Traté de comprarlo sin exito. Con Elena tuve una relación de simpatía y afecto profundo desde el primer día en que nos conocimos en B.P. en los primeros años 70. Pasó un año para que un amigo me lo prestara en España. Como me sucede siempre con los libros, me cuesta mucho leer. No puedo seguir algo más que unos pocos minutos. Sin embargo, por la importancia del mismo, en varios días lo leí con interés. "Asumo como veráz la narración". Siento como irrelevante el que lo sea o no, en grandes o pequeños sucesos. Me han dicho que el libro ha causado estragos entre los krishnamurtianos y que estaría casi "prohibido" en las Escuelas. Los más beatos no quieren ni verlo.
"Lives in the shadow with J. Krishnamurti", de Radha Rajagopal, me pareció un libro... tal vez necesario para cubrir lagunas de biografías oficiales beatas. Tuvo el libro la virtud de ponerme aún más cerca de K. de lo mucho que ya estaba. Diría que ha hecho el contacto más fuerte de lo que había sido y pudiera soñar que era posible.
Todavía me pregunto, cómo Radha ha podido acumular tanto odio contra Krisnaji? !Qué oportunidad única perdida!
"El Cuarto Movimiento" espero que contribuya a darse cuenta y sentir otras formas de relación de K..
Entre tantas clasificaciones posibles, están los que se relacionan con imágenes, ideas, palabras y ahí se quedan. A ellos J. Krishnamurti los ha decepcionado. Se les rompió la imagen. En buena hora.
Era Krishnamurti un incompetente? Quien se encuentre encerrado en el cuarto de la fantasía, prisionero de la seguridad que le da su sistema defensivo, nunca se relacionó con nadie, ni siquiera consigo mismo. En el cuarto de la fantasía sólo puede haber conflicto y contradicción. Ha tenido Ud. relación con K.? Ha estado alguna vez Ud. fuera del cuarto de la fantasía dándose cuenta de sí-mismo? Si Ud. nunca salió de él y tiene la honestidad de admitirlo, aunque haya estado diariamente con K., puede inventarse la historia que quiera, repetirla y llegar a creerla. Qué valor tiene?
Qué es estar en relación con algo o alguien? Desde el cuarto de la fantasía, sólo hay dependencia e intercambio de placer-dolor entre prisioneros, a través de los barrotes, cada uno en su celda. Para quien escribe, Krishnaji no sólo no era un incompetente, sino que era un Maestro de la más indescriptible eficiencia. Lo que en alguna época de mi vida consideré que eran sus carencias, limitaciones o incomprensiones, descubrí no sólo que eran las mías, sino que su pasividad a veces exasperante, escondía una sabiduría sin límites. Que hay cosas de su funcionar que observadas desde el cuarto de la fantasía parecían contradecirse, también es cierto. Desde allí todo se justifica y contradice. Decir contra.
En la página 300 del libro de Radha Rajagopal, la autora afirma algo e hipotiza una pregunta. Dice: "...One day, history will reveal everything, but the division in Krishnamurti himself will cast a very dark shadow on all he has said or written. Because the first thing the readers will say, is: If he cannot live it, who can?". "Un día la historia revelará todo, pero la división que había en Krishnamurti va a dejar una sombra muy oscura en todo lo que dijo y escribió. La primera cosa que los lectores se preguntarán es: si él no pudo vivirlo, quién podrá?" Qué extraordinaria arrogancia!
Nunca la historia revela la realidad pasada, o eventos como realmente fueron. Es meramente imposible. Es un sinsentido. Sólo voluntad comercial.
Es ésta la confesión de Radha Rajagopal, de que ella ha sido incapaz a lo largo de toda su vida de sentir amor en su corazón y en consecuencia nunca sintió el que fluía de Krishnaji? Ella debería haberlo sentido como pocos, si pensamos en el tiempo que pasó en sus brazos desde el día en que nació. (? !)
Entonces, la pregunta: "Si él no fué capaz de vivirlo, quién va a ser capaz?", no es una verdadera pregunta y como afirmación no tiene sentido. Cómo puede ella saber que él no lo vivía?
Ella repite, sin fatiga ni sentido del ridículo, que es una mujer "de madera". "Invasión de los ladrones de cuerpos"?
El amor lo siente el que ama. El que ama no es el amor. Lo siente y sintiéndolo es su instrumento. Como la guitarra es el instrumento de la música, pero no es la música... y sin guitarra no hay música. Sin el instrumento no hay amor amando ni música que se sienta ni se oiga. Así que esa pregunta y afirmación de "... que si él no lo podía vivir, quién va a poder ?", no es una pregunta y como afirmación no tiene sentido. Sólo demuestra que lamentablemente ella era incapaz de sentir el que fluía de Krishnaji. Repito, el amor lo siente el que ama, y si Ud. está esperando que lo ame otro ha perdido el tren de la vida.
Sienta amor amando ahora. Lo demás son cuentos. ángulos, puntos de vista, perspectivas siempre muy incompletas y pequeñas, aunque pretendan expresar la totalidad.
Quien tenga la fuerza para poder ser simultáneamente la totalidad y absolutamente nada, puede tener tantas personalidades como quiera o necesite. Lo que marca la diferencia es lo que se transmite. La amorosidad que había en Krishnaji no se ausentaba por causa de las diferentes actitudes. Inexplicable, pero verdadero.
Cuando no se es capaz de ser simultáneamente la totalidad y nada, se cae prisionero del ego-yo, que trata con desesperación de dar marcha adelante y marcha atrás. Atrás y adelante. Sí y no. Sí, pero no. No, pero sí. Dudas sin fin en las que pretende decidir, lo que ya decidió: no ser. El ego-yo divide el no ser, en ser ó no ser y Shakespeare lo hace famoso.
Más allá o más acá de todas estas descripciones, Krishnaji, como Ramana Maharshi o Jesús es un sentir en el corazón y no una idea ni un conjunto de conceptos. Quien ansíe la libertad con pasión, no tiene otro camino que pasar por su propio corazón, desnudo y solo. Durante 65 años K. trabajó para dejar una puerta, o una ventana o mejor un espacio vacío en su corazón. úselo ahora.
La vida desde el mismo nacimiento y hasta el instante del morir es un laberinto. El sentido de la vida está en el salir del laberinto antes de morir. Cuando antes mejor. Si se muere sin haber salido, se continua alimentando el laberinto igual que durante la vida. La oscuridad y la ignorancia es lo que continua.
Escribir sin faltas de ortografía, con una correcta sintáxis, armando y cosiendo palabras archivadas en la memoria es algo que cualquiera bien entrenado puede hacer y no es mi caso. Escribo rápido y sin dudas ni esfuerzo viendo entre palabra y palabra lo que se describe, lo cual es otra cosa.
El saber, que son las deducciones, suposiciones, comparaciones, conclusiones y opiniones, tiene que ser demostrado y necesita apoyos cómplices. Es lo científico y la fantasía literaria. El ver no.
No quiero dejar dudas que no tengo sobre lo que veo y siento de J. Krishnamurti: todo lo que haya podido decir y hacer durante su vida, no tiene ningún valor, sentido o significado si es aislado de la amorosa energía que fluía de él. Ese es el trabajo asesino del nombrar. Este algo que no es algo, que en realidad es innombrable y permeaba a través de él, era amor, compasión, inteligencia y belleza que dudo haya existido nunca y que no puedo imaginar pueda volver a ser, con tal intensidad. Son formas de decir y nombrar lo innombrable.
El ser-siendo está siempre ahí. No es algo que viene y se va. Veinticinco años después de dejar el cuerpo en Arunachala, estaba ahí esa misma compasión, amor, inteligencia, belleza y silencio que había dejado Ramana Maharshi.
Lo ilusorio nunca ha existido y lo real nunca ha dejado de serlo.
Sobre Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti es considerado como uno de los grandes filósofos de los tiempos modernos, así como religioso sin religión, orador, escritor y educador. Nació en Madanapalle, al sur de la India, el 12 de mayo de 1895 y murió el 17 de febrero de 1986 en Ojai, California, Estados Unidos de América. Educado por la Sociedad Teosófica, renunció a dicha Sociedad tras el discurso de disolución de la Orden de la Estrella en el que afirmaba: "La verdad es una tierra sin caminos". A partir de esta renuncia comenzó su propio camino de difusión de lo que se conoce como sus Enseñanzas. A lo largo de su vida habló en diferentes partes del mundo, tanto en grandes audiencias públicas, como en diálogos personales con científicos, líderes religiosos, políticos, psiquiatras, educadores y gente común de la calle. Entre ellos podemos nombrar a Jawaharlal Nehru, Leopoldo Stokowski, Aldous Huxley, Bernard Shaw, el Dalai Lama, David Bohm, Maurice Wilkins. A través de las Fundaciones, que él mismo creó, se han publicado más de sesenta libros en donde se expone su amplio mensaje hacia una comprensión total del ser humano. También fundó varias escuelas con el propósito de generar una educación que llevara al estudiante y a los profesores a descubrir el arte de vivir y el verdadero significado de la vida misma. Encargó a Mary Lutyens el trabajo de confeccionar su extensa biografía y, en cuatro tomos, ella hace un relato verdaderamente exhaustivo de la profunda experiencia espiritual que a la edad de 27 años transformó por completo la vida de Krishnamurti. A partir de ahí, y como un hombre totalmente libre de ataduras, nos brinda todo su saber en la búsqueda de la verdad, despojada de doctrinas y dogmas. - Tomo I - Los Años del Despertar - Tomo II - Los Años de Plenitud - Tomo III - La Puerta Abierta - Tomo IV - Vida y Muerte de Krishnamurti También Pupul Jayakar escribió una interesantísima biografía con un enfoque diferente, centrado principalmente en los largos períodos de sus estancias en la India: - Krishnamurti, Biografía
Krishnamurti - sobre varios tópicos -
Sobre la Libertad
Debemos ser libres, no para hacer lo que nos plazca, sino libres para comprender muy profundamente nuestros propios instintos e impulsos.
La libertad no es para hacer lo que nos antoja, sino que consiste mas bien en estar libres de todo el tormento de la vida, de nuestros problemas, ansiedades, miedos, heridas psicológicas y de todo el conflicto que hemos tolerado en nosotros mismos y en el mundo.
Estar por completo libres internamente del "Yo" sin ser absorbidos por algo - ya sea un paisaje, una idea, etc..., es la esencia de la belleza"
Sobre la Sociedad
Nuestra sociedad actual es el resultado de la astucia, engaño, codicia y la mala voluntad del hombre. Y para crear una nueva sociedad hay que examinar y comprender la estructura que se está desintegrándose y para comprenderlo, tenemos que comprender el proceso psicológico del ser. Sin conocimiento propio no puede haber revolución, que es la única verdadera y permanente.
...Hablo de la necesidad de una revolución total, de un cambio psicológico completo, de no vivir en el viejo patrón de las fórmulas, de la lucha, el dolor, la imitación, la conformidad y todas estas cosas que el hombre ha vivido durante milenios... que ha creado este maravilloso y confuso mundo...
Para producir un cambio social, religioso, humano, tiene primero que haber comprensión de toda la estructura del pensamiento.
Lo que hace la familia y la religión y la familia es útil y necesario: Dan elementos y herramientas a los hijos que empiezan a vivir, para que se puedan guiar en el camino de paso por el mundo, de acuerdo con ciertos parámetros culturales, ideológicos y sociales, pero que no se deben encasillar como únicos y exclusivos: Es sano enseñar modos femeninos y masculinos de ser y estilos...según sea el color y el perfil de cada grupo familiar, pero - y aquí está el gran pero -, antes de los modelos familiares, los hijos deben aprender a ser ellos mismos y deben aprender a amarse y respetarse a ellos mismos, porque SON y no porque se adaptan a modelos perfectos.
Sobre el Sufrimiento y el Dolor
Hay dos formas de soledad: Una que es la soledad del aislamiento, con su desesperación, tristeza y separación de todo y de todos y la otra, que es la soledad madura del hombre libre, que al no depender de nada ni de nadie, está relacionado con todo.
¿Puede el sufrimiento terminar alguna vez, o es una condición de la humanidad que el sufrimiento deba continuar desde épocas inmemorables hasta el final de los tiempos?
Sólo cuando terminamos con el dolor hay pasión. La pasión no es lujuria, que es sensual, sexual, llena de deseo, imágenes, persecuciones del placer, etc. Sin esa tremenda pasión uno se vuelve mediocre, blando, confuso: pierde integridad.
Sobre nuestra Vida Interior
La felicidad llega cuando estamos haciendo algo que amamos de verdad y no porque lo que hacemos nos dé riquezas o nos haga una persona destacada.
La angustia es miedo inmenso a un no se qué, a un no sé cuándo y a un no sé dónde, pero que nos hace sufrir sin descanso, como si fuéramos atacados por un enemigo invisible oculto dentro de uno mismo. La gente tiene angustias porque vive con el corazón sucio.
Siempre tapamos la nada interior con alguno de los llamados pecados capitales.
Sobre el Amor
El amor no es una cosa de la mente. Y solo cuando está de veras quieta, que no espera nada, ni pide ni exige ni busca ni posee, cuando ya no tiene celos ni temor ni ansiedad, cuando está realmente en silencio, sólo entonces es posible el amor.
La razón de que no tengamos amor es porque las cosas de la mente han llenado nuestros corazones(celos, envidias, deseos de ser alguien, ambición, éxito).
El amor sólo puede existir cuando está ausente el pensamiento del "Yo" y la libertad con respecto al "Yo" reside en el conocimiento propio y así llega la comprensión.
El amor no tiene nada que ver con la sensación, que no es un medio para realizarse. El amor existe por sí mismo, sin ningún resultado.
Para la mayor parte de la gente, el amor está vinculado con el sexo y el placer y todos los tormentos que los acompañan: celos, envidias, antagonismos.
Uno ha de terminar con todo el conocimiento acumulado cada día, heridas psicológicas, compararse con otra persona, compadecerse a sí mismo... terminar con todo eso cada día, de modo que al día siguiente la mente de usted sea fresca y joven. Una mente así nunca puede ser lastimada, y eso es inocencia.
Uno de las cosas extrañas relacionadas con el amor es que cualquier cosa que podamos hacer, será correcta si amamos. Cuando hay amor, la acción es siempre correcta, en todas las circunstancias. Y cuando existe esa calidad del amor, hay compasión. La compasión implica pasión por todo.
Sobre la Mente
Las ideas actúan como un refugio, un escape; las ideas que se han convertido en creencias impiden naturalmente el vivir completo, la acción completa, el recto pensar. Sólo se puede pensar rectamente, vivir de manera inteligente y libre, cuando existe un conocimiento propio cada vez más amplio y profundo.
Cultivamos la mente haciéndola cada vez más ingeniosa, cada vez más sutil, más astuta, menos sincera y más tortuosa e incapaz de afrontar los hechos.
Si el pensamiento se da cuenta de que es limitado y crea un vacío interno y de que no puede resolver el problema de la soledad, y entonces ¿existe la soledad?
Sólo cuando la mente no busca estímulos en ninguna forma, ya sean externos o internos, puede estar completamente quieta y libre; y la creación existe únicamente en esa libertad.
Sólo cuando la mente está libre del deseo de llegar a ser algo, de obtener un resultado y, en consecuencia, está libre de temor, puede hallarse en un estado de completa quietud y silencio. Sólo entonces es posible esa creatividad que es la realidad misma.
Sobre el Temor
Sólo podemos liberarnos del temor cuando nos conocemos a nosotros mismos.
Si uno quiere comprender y librarse del temor, debe comprender también el placer, ambos están relacionados entre sí. Son las dos caras de la misma moneda. No se puede estar libre de uno sin estar libre del otro: Si se nos niega el placer nos aparecerán todas las torturas psicológicas.
Sobre la Dualidad
¿Se puede vivir en este mundo completamente sin ambición, sin compararse jamás con nadie?. Porque tan pronto se compara, hay conflicto, envidia, deseo de lograr cosas, de superar al otro...
El propio perfeccionamiento es la antítesis misma de la libertad y del aprender. Descubra cómo vivir sin comparar y verá que ocurre algo extraordinario.
Para la mayoría de nosotros, lo difícil es desligarse de los viejos hábitos de pensamiento: "Yo soy algo", "este es el camino", "pertenezco a X", "creo en tal"...Tan pronto adopta usted esta postura, se ha separado de sí mismo y por lo tanto, es incapaz de mirar el proceso total. Y mientras exista fragmentación, tanto externa como interna, tiene que haber confusión.
Sobre el Desorden y el Conflicto
¿Cuál es la raíz del desorden? "El compararse con otro", "el compararse con lo uno debería ser , "imitar un ejemplo,"amoldarse": Siempre habrá un conflicto entre "lo que se es" y "lo que se debería ser"
El hábito mecánico produce desorden, porque cuando la energía funciona siempre dentro de un límite estrecho, lucha por abrirse paso y esto constituye la esencia del conflicto.(Todo lo que es limitado genera desorden).
Cuando uno está en desorden es erróneo buscar el orden, porque la mente confusa, poco clara, al buscar el orden también estará confusa. Mientras que si investiga el desorden, si comprende el desorden en que vive y las causas del movimiento del desorden, en la comprensión misma de ello surge naturalmente el orden de manera fácil, dichosa y sin control.
Siempre hay un conflicto entre "lo que es" y "lo que debería ser".
Sobre el Deseo
Cuando existe el movimiento total de todos los sentidos, no hay deseo.
El deseo que no se realiza acaba convirtiéndose en rabia, angustia y miseria humana. Nuestros grandes enemigos en la vida son precisamente aquellos amigos y parientes de los que esperamos demasiado y esperamos una correspondencia perfecta a lo que les dimos.
Sobre la Observación
Para observar el movimiento verdadero de nuestra existencia, no debe existir un observador, sino sólo la observación.
El proceso de combatir algo sólo alimenta y fortalece aquello contra lo que luchamos.
La no acción consiste en observar sin actuar sobre lo observado. Entonces esa observación misma produce una transformación radical en aquello que observamos. Que no requiere esfuerzo alguno.
Lo que sí resuelve un problema totalmente es poder observarlo sin el observador, que es la experiencia pasada, el recuerdo, el conocimiento; simplemente observarlo, con eso descubriremos qué es el dolor y si la mente humana puede liberarse alguna vez de él.
Las ideas no transforman radicalmente al ser humano: Podrán traer revoluciones superficiales...Se deben observar las cosas tal cual son, y en el hecho de comprender las cosas tal cual son, hay una transformación: Saber que soy codicioso y no buscar excusas ni condenarlos, sin idealizar su opuesto diciendo: "No debo de ser codicioso"; saber simplemente que soy codicioso es ya el comienzo de la transformación.
Sobre la Energía
Necesitas más energía para destrozarte a ti mismo que para construir un poquito de felicidad.
Desperdiciamos nuestra energía a causa del conflicto, riñas, miedo y vanidad. Cuando nuestra energía no se desperdicia en absoluto, tenemos toda la energía del mundo. En tanto nuestro cerebro no se deteriora a causa del conflicto, ambición, esfuerzo, lucha, sentimiento de soledad, el desaliento, etc. tenemos energía en abundancia.
El hábito mecánico produce desorden, porque cuando la energía funciona siempre dentro de un límite estrecho, lucha por abrirse paso y esto constituye la esencia del conflicto.
Viva sin autoridad, sin comparación y descubrirá qué cosa tan extraordinaria es. Ud. tiene una tremenda energía cuando no está compitiendo, comparando ni reprimiéndose; usted está realmente vivo, sano, completo, y es, por lo tanto, sagrado. Existe una cualidad de la mente que está despierta y observando siempre, observando aunque no haya nada que aprender.
Sobre Dios
Dios existe si vives una actitud positiva, audaz y generosa, o no existe, si vives con actitud amargada, timorata o egoísta, aunque reces libros enteros de jaculatorias y te bañes en agua bendita, porque en definitiva, Dios es una forma de ver la vida y de pasar por el mundo exactamente como pasó Jesús.
Los seres humanos se han preguntado siempre si existe algo trascendental, mucho más real que la existencia cotidiana. Pero al no ser capaces de descubrirlo, han adorado a un símbolo.
Sobre la Soledad
La soledad es creada por el pensamiento. Y el pensamiento mismo al darse cuenta de que es limitado y de que no puede resolver el problema de la soledad...entonces ¿existe la soledad? El pensamiento ha generado el problema de la soledad y al estar(el pensamiento) limitado, fragmentado, dividido, ha creado esta sensación de vacío interno: Al darse cuenta de todo ello el pensamiento, la soledad no existe.
Sobre la Meditación
La meditación es descubrir si el cerebro, con todas sus actividades y experiencias, puede estar absolutamente callado, sin forzarlo, porque tan pronto como usted lo fuerza, ahí está de nuevo la dualidad. Pero si vigila, si escucha todos los movimientos del pensamiento, su condicionamiento..., deseos, temores, verá que éste se aquieta extraordinariamente. Esa quietud no significa que duerma, sino que está totalmente activo y, por lo tanto, en silencio: Una enorme dínamo que funcione a la perfección apenas produce ruido; únicamente hay ruido cuando hay fricción.
Necesitamos un cuerpo muy saludable, sensible, alerta y un cerebro que funcione con gran claridad, no de forma emocional ni personal. Y es obvio que ningún método lo conseguirá; un método implica repetición mecánica, lo cual embota y entorpece el cerebro.
La mente al tener delante algo de extraordinaria magnitud, una puesta de sol, una computadora maravillosa, se calla completamente, aunque solo sea una fracción de segundo. Pero en este caso el cerebro es silenciado por algo externo. ¿Puede el cerebro quedarse quieto sin que influya en él un factor externo? ¿No descubriendo un método?. Se los mostraré: ...
...Desde que usted se levanta, mira y dice: ¡Qué lluvia tan horrible!, o ¡hace un día maravilloso, pero mucho calor.. ¡Ya ha empezado!. En ese instante cuando mira por la ventana, no diga ninguna palabra, no reprima las palabras, sino simplemente dése cuenta de que al decir tal cosa, el cerebro ha comenzado. Pero si al mirar por la ventana, usted observa sin decirse a sí mismo una sola palabra (lo que no significa reprimirse), simplemente observe, sin que intervenga la actividad del cerebro, ahí tiene usted la pista: Cuando el viejo cerebro no reacciona, nace una nueva cualidad en el nuevo cerebro. Usted puede mirarlo todo, sin una sola palabra, sin comparar.
Debemos ser libres, no para hacer lo que nos plazca, sino libres para comprender muy profundamente nuestros propios instintos e impulsos.
La libertad no es para hacer lo que nos antoja, sino que consiste mas bien en estar libres de todo el tormento de la vida, de nuestros problemas, ansiedades, miedos, heridas psicológicas y de todo el conflicto que hemos tolerado en nosotros mismos y en el mundo.
Estar por completo libres internamente del "Yo" sin ser absorbidos por algo - ya sea un paisaje, una idea, etc..., es la esencia de la belleza"
Sobre la Sociedad
Nuestra sociedad actual es el resultado de la astucia, engaño, codicia y la mala voluntad del hombre. Y para crear una nueva sociedad hay que examinar y comprender la estructura que se está desintegrándose y para comprenderlo, tenemos que comprender el proceso psicológico del ser. Sin conocimiento propio no puede haber revolución, que es la única verdadera y permanente.
...Hablo de la necesidad de una revolución total, de un cambio psicológico completo, de no vivir en el viejo patrón de las fórmulas, de la lucha, el dolor, la imitación, la conformidad y todas estas cosas que el hombre ha vivido durante milenios... que ha creado este maravilloso y confuso mundo...
Para producir un cambio social, religioso, humano, tiene primero que haber comprensión de toda la estructura del pensamiento.
Lo que hace la familia y la religión y la familia es útil y necesario: Dan elementos y herramientas a los hijos que empiezan a vivir, para que se puedan guiar en el camino de paso por el mundo, de acuerdo con ciertos parámetros culturales, ideológicos y sociales, pero que no se deben encasillar como únicos y exclusivos: Es sano enseñar modos femeninos y masculinos de ser y estilos...según sea el color y el perfil de cada grupo familiar, pero - y aquí está el gran pero -, antes de los modelos familiares, los hijos deben aprender a ser ellos mismos y deben aprender a amarse y respetarse a ellos mismos, porque SON y no porque se adaptan a modelos perfectos.
Sobre el Sufrimiento y el Dolor
Hay dos formas de soledad: Una que es la soledad del aislamiento, con su desesperación, tristeza y separación de todo y de todos y la otra, que es la soledad madura del hombre libre, que al no depender de nada ni de nadie, está relacionado con todo.
¿Puede el sufrimiento terminar alguna vez, o es una condición de la humanidad que el sufrimiento deba continuar desde épocas inmemorables hasta el final de los tiempos?
Sólo cuando terminamos con el dolor hay pasión. La pasión no es lujuria, que es sensual, sexual, llena de deseo, imágenes, persecuciones del placer, etc. Sin esa tremenda pasión uno se vuelve mediocre, blando, confuso: pierde integridad.
Sobre nuestra Vida Interior
La felicidad llega cuando estamos haciendo algo que amamos de verdad y no porque lo que hacemos nos dé riquezas o nos haga una persona destacada.
La angustia es miedo inmenso a un no se qué, a un no sé cuándo y a un no sé dónde, pero que nos hace sufrir sin descanso, como si fuéramos atacados por un enemigo invisible oculto dentro de uno mismo. La gente tiene angustias porque vive con el corazón sucio.
Siempre tapamos la nada interior con alguno de los llamados pecados capitales.
Sobre el Amor
El amor no es una cosa de la mente. Y solo cuando está de veras quieta, que no espera nada, ni pide ni exige ni busca ni posee, cuando ya no tiene celos ni temor ni ansiedad, cuando está realmente en silencio, sólo entonces es posible el amor.
La razón de que no tengamos amor es porque las cosas de la mente han llenado nuestros corazones(celos, envidias, deseos de ser alguien, ambición, éxito).
El amor sólo puede existir cuando está ausente el pensamiento del "Yo" y la libertad con respecto al "Yo" reside en el conocimiento propio y así llega la comprensión.
El amor no tiene nada que ver con la sensación, que no es un medio para realizarse. El amor existe por sí mismo, sin ningún resultado.
Para la mayor parte de la gente, el amor está vinculado con el sexo y el placer y todos los tormentos que los acompañan: celos, envidias, antagonismos.
Uno ha de terminar con todo el conocimiento acumulado cada día, heridas psicológicas, compararse con otra persona, compadecerse a sí mismo... terminar con todo eso cada día, de modo que al día siguiente la mente de usted sea fresca y joven. Una mente así nunca puede ser lastimada, y eso es inocencia.
Uno de las cosas extrañas relacionadas con el amor es que cualquier cosa que podamos hacer, será correcta si amamos. Cuando hay amor, la acción es siempre correcta, en todas las circunstancias. Y cuando existe esa calidad del amor, hay compasión. La compasión implica pasión por todo.
Sobre la Mente
Las ideas actúan como un refugio, un escape; las ideas que se han convertido en creencias impiden naturalmente el vivir completo, la acción completa, el recto pensar. Sólo se puede pensar rectamente, vivir de manera inteligente y libre, cuando existe un conocimiento propio cada vez más amplio y profundo.
Cultivamos la mente haciéndola cada vez más ingeniosa, cada vez más sutil, más astuta, menos sincera y más tortuosa e incapaz de afrontar los hechos.
Si el pensamiento se da cuenta de que es limitado y crea un vacío interno y de que no puede resolver el problema de la soledad, y entonces ¿existe la soledad?
Sólo cuando la mente no busca estímulos en ninguna forma, ya sean externos o internos, puede estar completamente quieta y libre; y la creación existe únicamente en esa libertad.
Sólo cuando la mente está libre del deseo de llegar a ser algo, de obtener un resultado y, en consecuencia, está libre de temor, puede hallarse en un estado de completa quietud y silencio. Sólo entonces es posible esa creatividad que es la realidad misma.
Sobre el Temor
Sólo podemos liberarnos del temor cuando nos conocemos a nosotros mismos.
Si uno quiere comprender y librarse del temor, debe comprender también el placer, ambos están relacionados entre sí. Son las dos caras de la misma moneda. No se puede estar libre de uno sin estar libre del otro: Si se nos niega el placer nos aparecerán todas las torturas psicológicas.
Sobre la Dualidad
¿Se puede vivir en este mundo completamente sin ambición, sin compararse jamás con nadie?. Porque tan pronto se compara, hay conflicto, envidia, deseo de lograr cosas, de superar al otro...
El propio perfeccionamiento es la antítesis misma de la libertad y del aprender. Descubra cómo vivir sin comparar y verá que ocurre algo extraordinario.
Para la mayoría de nosotros, lo difícil es desligarse de los viejos hábitos de pensamiento: "Yo soy algo", "este es el camino", "pertenezco a X", "creo en tal"...Tan pronto adopta usted esta postura, se ha separado de sí mismo y por lo tanto, es incapaz de mirar el proceso total. Y mientras exista fragmentación, tanto externa como interna, tiene que haber confusión.
Sobre el Desorden y el Conflicto
¿Cuál es la raíz del desorden? "El compararse con otro", "el compararse con lo uno debería ser , "imitar un ejemplo,"amoldarse": Siempre habrá un conflicto entre "lo que se es" y "lo que se debería ser"
El hábito mecánico produce desorden, porque cuando la energía funciona siempre dentro de un límite estrecho, lucha por abrirse paso y esto constituye la esencia del conflicto.(Todo lo que es limitado genera desorden).
Cuando uno está en desorden es erróneo buscar el orden, porque la mente confusa, poco clara, al buscar el orden también estará confusa. Mientras que si investiga el desorden, si comprende el desorden en que vive y las causas del movimiento del desorden, en la comprensión misma de ello surge naturalmente el orden de manera fácil, dichosa y sin control.
Siempre hay un conflicto entre "lo que es" y "lo que debería ser".
Sobre el Deseo
Cuando existe el movimiento total de todos los sentidos, no hay deseo.
El deseo que no se realiza acaba convirtiéndose en rabia, angustia y miseria humana. Nuestros grandes enemigos en la vida son precisamente aquellos amigos y parientes de los que esperamos demasiado y esperamos una correspondencia perfecta a lo que les dimos.
Sobre la Observación
Para observar el movimiento verdadero de nuestra existencia, no debe existir un observador, sino sólo la observación.
El proceso de combatir algo sólo alimenta y fortalece aquello contra lo que luchamos.
La no acción consiste en observar sin actuar sobre lo observado. Entonces esa observación misma produce una transformación radical en aquello que observamos. Que no requiere esfuerzo alguno.
Lo que sí resuelve un problema totalmente es poder observarlo sin el observador, que es la experiencia pasada, el recuerdo, el conocimiento; simplemente observarlo, con eso descubriremos qué es el dolor y si la mente humana puede liberarse alguna vez de él.
Las ideas no transforman radicalmente al ser humano: Podrán traer revoluciones superficiales...Se deben observar las cosas tal cual son, y en el hecho de comprender las cosas tal cual son, hay una transformación: Saber que soy codicioso y no buscar excusas ni condenarlos, sin idealizar su opuesto diciendo: "No debo de ser codicioso"; saber simplemente que soy codicioso es ya el comienzo de la transformación.
Sobre la Energía
Necesitas más energía para destrozarte a ti mismo que para construir un poquito de felicidad.
Desperdiciamos nuestra energía a causa del conflicto, riñas, miedo y vanidad. Cuando nuestra energía no se desperdicia en absoluto, tenemos toda la energía del mundo. En tanto nuestro cerebro no se deteriora a causa del conflicto, ambición, esfuerzo, lucha, sentimiento de soledad, el desaliento, etc. tenemos energía en abundancia.
El hábito mecánico produce desorden, porque cuando la energía funciona siempre dentro de un límite estrecho, lucha por abrirse paso y esto constituye la esencia del conflicto.
Viva sin autoridad, sin comparación y descubrirá qué cosa tan extraordinaria es. Ud. tiene una tremenda energía cuando no está compitiendo, comparando ni reprimiéndose; usted está realmente vivo, sano, completo, y es, por lo tanto, sagrado. Existe una cualidad de la mente que está despierta y observando siempre, observando aunque no haya nada que aprender.
Sobre Dios
Dios existe si vives una actitud positiva, audaz y generosa, o no existe, si vives con actitud amargada, timorata o egoísta, aunque reces libros enteros de jaculatorias y te bañes en agua bendita, porque en definitiva, Dios es una forma de ver la vida y de pasar por el mundo exactamente como pasó Jesús.
Los seres humanos se han preguntado siempre si existe algo trascendental, mucho más real que la existencia cotidiana. Pero al no ser capaces de descubrirlo, han adorado a un símbolo.
Sobre la Soledad
La soledad es creada por el pensamiento. Y el pensamiento mismo al darse cuenta de que es limitado y de que no puede resolver el problema de la soledad...entonces ¿existe la soledad? El pensamiento ha generado el problema de la soledad y al estar(el pensamiento) limitado, fragmentado, dividido, ha creado esta sensación de vacío interno: Al darse cuenta de todo ello el pensamiento, la soledad no existe.
Sobre la Meditación
La meditación es descubrir si el cerebro, con todas sus actividades y experiencias, puede estar absolutamente callado, sin forzarlo, porque tan pronto como usted lo fuerza, ahí está de nuevo la dualidad. Pero si vigila, si escucha todos los movimientos del pensamiento, su condicionamiento..., deseos, temores, verá que éste se aquieta extraordinariamente. Esa quietud no significa que duerma, sino que está totalmente activo y, por lo tanto, en silencio: Una enorme dínamo que funcione a la perfección apenas produce ruido; únicamente hay ruido cuando hay fricción.
Necesitamos un cuerpo muy saludable, sensible, alerta y un cerebro que funcione con gran claridad, no de forma emocional ni personal. Y es obvio que ningún método lo conseguirá; un método implica repetición mecánica, lo cual embota y entorpece el cerebro.
La mente al tener delante algo de extraordinaria magnitud, una puesta de sol, una computadora maravillosa, se calla completamente, aunque solo sea una fracción de segundo. Pero en este caso el cerebro es silenciado por algo externo. ¿Puede el cerebro quedarse quieto sin que influya en él un factor externo? ¿No descubriendo un método?. Se los mostraré: ...
...Desde que usted se levanta, mira y dice: ¡Qué lluvia tan horrible!, o ¡hace un día maravilloso, pero mucho calor.. ¡Ya ha empezado!. En ese instante cuando mira por la ventana, no diga ninguna palabra, no reprima las palabras, sino simplemente dése cuenta de que al decir tal cosa, el cerebro ha comenzado. Pero si al mirar por la ventana, usted observa sin decirse a sí mismo una sola palabra (lo que no significa reprimirse), simplemente observe, sin que intervenga la actividad del cerebro, ahí tiene usted la pista: Cuando el viejo cerebro no reacciona, nace una nueva cualidad en el nuevo cerebro. Usted puede mirarlo todo, sin una sola palabra, sin comparar.
Reseña sobre Ramana, Poonja y Nisargadatta.
BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI (1879-1950)
Ha sido calificado como el Maestro perfecto ("Ramana Maharshi. El Maestro perfecto". Ramiro Calle y Simon Mundy. Ed. CEDEL, 1983) a pesar de que siempre rechazó ser Gurú de alguien. Ante las innumerables peticiones de personas que solicitaban mantener una relación formal Maestro-discípulo, afirmaba: "El verdadero Gurú está dentro de cada uno".
A los 17 años abandonó la casa de sus tíos con los que vivía para ir a morar como ermitaño a los pies de la colina sagrada Arunachala. Su caso, no obstante, representa el camino inverso a la ascesis: La plenitud de su auto-realización era tal que los objetos mundanos no atraían su atención. Era lo que se conoce en sánscrito como un Jivan-mukta (Liberado en vida). En cualquier caso, él nunca recomendó la vía ascética afirmando que si él vivía así era simplemente porque era su inclinación natural (prarabda), no había esfuerzo en ello. "A lo único que hay que renunciar es al propio ego" respondía a aquellos que le preguntaban, instándoles a no abandonar la vida que llevaban.
El punto central de su enseñanza es la auto-indagación, la resolución de la pregunta ¿Quién soy? buscando la fuente de la que surge la sensación "yo-soy". Era su recomendación habitual cuando alguien lo tomaba por filósofo o teólogo y le hacía cuestiones implanteables desde la no-existencia de lo que conocemos como "realidad". "Trate de averiguar quién es Vd. verdaderamente y todas las demás dudas se disiparán" aconsejaba.
Ramana Maharshi es uno de los más grandes maestros del Advaita. Murió a causa de un cáncer de cuya curación no se preocupó. Existen varios libros traducidos al español con transcripciones de dialogos mantenidos con todo tipo de personas que se le acercaban buscando orientación.
SRI H.W.L. POONJA (1910-1997)
Llamado cariñosamente Papaji (recordad que la J se debe pronunciar como Y) por sus "discípulos", fue iniciado en la "indagación del Yo" por Ramana Maharshi y siguiendo sus consejos llevó una vida normal como padre de familia trabajando para una compañía minera. Desde el momento de su jubilación recibió diariamente en su casa gente de toda condición y nacionalidad e incluso realizó viajes por todo el mundo cuando se le solicitaba.
A pesar de que él afirmaba que no enseñaba nada, que no tenía enseñanza, siempre hacía hincapié en el hecho de que ya somos lo Absoluto. No es necesario buscar nada, nuestra Esencia nunca cambió ni cambiará, siempre fuimos lo Infinito; la Iluminación, por tanto, es posible Aquí y Ahora, "en un chasquear de dedos" que decía él. El principal obstáculo para la auto-realización es nuestra creencia de que no estamos realizados, nuestra identificación con la dualidad ego-cuerpo. Si el Despertar fuera algo que se pudiera conseguir, no sería permanente, Eterno.
El título de uno de los libros con transcripciones de sus diálogos, "Wake up and roar" (Despierta y ruge), hace referencia a una narración que él contaba para ilustrar esa idea: una leona muere al parir un cachorro y éste es criado por una rebaño de ovejas que pasaba por el lugar. Creció toda su vida viviendo como una oveja, comiendo hierba, temiendo a los leones... Hasta que un día fue sorprendido por otro león. Estaba tan aterrorizado que no pudo escapar. El otro, desconcertado, le explicó que no era una oveja sino un león y le instó a que mirara su imagen reflejada en el arroyo. El león-oveja tomó entonces consciencia de su verdadera naturaleza. Era un león que creía ser oveja. El relato del rey que sueña que es un mendigo tiene el mismo trasfondo.
Papaji exponía, a veces, la enseñanza advaita en toda su crudeza: "No hay Iluminación. Nadie se iluminó nunca" . Todo, incluso el Despertar, es una ilusión, un espejismo. Sólo el Ser existe, siempre fuimos y seremos ese Ser Iluminado.
SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1897-1981)
Fue un humilde vendedor (y fumador) de los tradicionales cigarrillos indios (bidis) de los suburbios de Bombay, padre de familia como Papaji, que a su jubilación también se centró en sus encuentros con buscadores cuyas preguntas respondía.
Así como el estilo de Ramana Maharshi era suave y dulce, el de Nisargadatta era enérgico y hasta duro. No le gustaba hablar sobre su vida; "nunca nací" decía. Recibió la iniciación de su gurú Sri Siddharameshwar Maharaj. No hablaba inglés, se expresaba en marathi, uno de los idiomas de la India, de modo que a su lado había traductores que le trasmitían las preguntas de sus visitantes y a su vez traducían sus respuestas.
El punto central de su enseñanza era tener siempre la conciencia fija en el pensamiento "Yo soy" entendiendo como tal no el "yo" que surge del ego, sino la sensación de existencia transpersonal que subyace al egotismo. Desde su propia experiencia de realización y al igual que los demás Maestros advaitas sostenía "No tiene sentido el intento por hacer algo [encaminado a alcanzar el Despertar]. No puedes tratar de ser tu Ser porque tú ya eres el Ser".
El libro más difundido con transcripciones de sus conversaciones se titula precisamente "I am That" (Yo soy Eso).
Ha sido calificado como el Maestro perfecto ("Ramana Maharshi. El Maestro perfecto". Ramiro Calle y Simon Mundy. Ed. CEDEL, 1983) a pesar de que siempre rechazó ser Gurú de alguien. Ante las innumerables peticiones de personas que solicitaban mantener una relación formal Maestro-discípulo, afirmaba: "El verdadero Gurú está dentro de cada uno".
A los 17 años abandonó la casa de sus tíos con los que vivía para ir a morar como ermitaño a los pies de la colina sagrada Arunachala. Su caso, no obstante, representa el camino inverso a la ascesis: La plenitud de su auto-realización era tal que los objetos mundanos no atraían su atención. Era lo que se conoce en sánscrito como un Jivan-mukta (Liberado en vida). En cualquier caso, él nunca recomendó la vía ascética afirmando que si él vivía así era simplemente porque era su inclinación natural (prarabda), no había esfuerzo en ello. "A lo único que hay que renunciar es al propio ego" respondía a aquellos que le preguntaban, instándoles a no abandonar la vida que llevaban.
El punto central de su enseñanza es la auto-indagación, la resolución de la pregunta ¿Quién soy? buscando la fuente de la que surge la sensación "yo-soy". Era su recomendación habitual cuando alguien lo tomaba por filósofo o teólogo y le hacía cuestiones implanteables desde la no-existencia de lo que conocemos como "realidad". "Trate de averiguar quién es Vd. verdaderamente y todas las demás dudas se disiparán" aconsejaba.
Ramana Maharshi es uno de los más grandes maestros del Advaita. Murió a causa de un cáncer de cuya curación no se preocupó. Existen varios libros traducidos al español con transcripciones de dialogos mantenidos con todo tipo de personas que se le acercaban buscando orientación.
SRI H.W.L. POONJA (1910-1997)
Llamado cariñosamente Papaji (recordad que la J se debe pronunciar como Y) por sus "discípulos", fue iniciado en la "indagación del Yo" por Ramana Maharshi y siguiendo sus consejos llevó una vida normal como padre de familia trabajando para una compañía minera. Desde el momento de su jubilación recibió diariamente en su casa gente de toda condición y nacionalidad e incluso realizó viajes por todo el mundo cuando se le solicitaba.
A pesar de que él afirmaba que no enseñaba nada, que no tenía enseñanza, siempre hacía hincapié en el hecho de que ya somos lo Absoluto. No es necesario buscar nada, nuestra Esencia nunca cambió ni cambiará, siempre fuimos lo Infinito; la Iluminación, por tanto, es posible Aquí y Ahora, "en un chasquear de dedos" que decía él. El principal obstáculo para la auto-realización es nuestra creencia de que no estamos realizados, nuestra identificación con la dualidad ego-cuerpo. Si el Despertar fuera algo que se pudiera conseguir, no sería permanente, Eterno.
El título de uno de los libros con transcripciones de sus diálogos, "Wake up and roar" (Despierta y ruge), hace referencia a una narración que él contaba para ilustrar esa idea: una leona muere al parir un cachorro y éste es criado por una rebaño de ovejas que pasaba por el lugar. Creció toda su vida viviendo como una oveja, comiendo hierba, temiendo a los leones... Hasta que un día fue sorprendido por otro león. Estaba tan aterrorizado que no pudo escapar. El otro, desconcertado, le explicó que no era una oveja sino un león y le instó a que mirara su imagen reflejada en el arroyo. El león-oveja tomó entonces consciencia de su verdadera naturaleza. Era un león que creía ser oveja. El relato del rey que sueña que es un mendigo tiene el mismo trasfondo.
Papaji exponía, a veces, la enseñanza advaita en toda su crudeza: "No hay Iluminación. Nadie se iluminó nunca" . Todo, incluso el Despertar, es una ilusión, un espejismo. Sólo el Ser existe, siempre fuimos y seremos ese Ser Iluminado.
SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1897-1981)
Fue un humilde vendedor (y fumador) de los tradicionales cigarrillos indios (bidis) de los suburbios de Bombay, padre de familia como Papaji, que a su jubilación también se centró en sus encuentros con buscadores cuyas preguntas respondía.
Así como el estilo de Ramana Maharshi era suave y dulce, el de Nisargadatta era enérgico y hasta duro. No le gustaba hablar sobre su vida; "nunca nací" decía. Recibió la iniciación de su gurú Sri Siddharameshwar Maharaj. No hablaba inglés, se expresaba en marathi, uno de los idiomas de la India, de modo que a su lado había traductores que le trasmitían las preguntas de sus visitantes y a su vez traducían sus respuestas.
El punto central de su enseñanza era tener siempre la conciencia fija en el pensamiento "Yo soy" entendiendo como tal no el "yo" que surge del ego, sino la sensación de existencia transpersonal que subyace al egotismo. Desde su propia experiencia de realización y al igual que los demás Maestros advaitas sostenía "No tiene sentido el intento por hacer algo [encaminado a alcanzar el Despertar]. No puedes tratar de ser tu Ser porque tú ya eres el Ser".
El libro más difundido con transcripciones de sus conversaciones se titula precisamente "I am That" (Yo soy Eso).
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
